À propos des « panafricanismes en temps de guerre » et des géographies insurrectionnelles

Au Burkina Faso, les rues et les salles de classe sont depuis longtemps des laboratoires de révolte. De la guerre anticoloniale des Bani-Volta en 1916 au soulèvement de 2014 qui a renversé Blaise Compaoré, la vie politique burkinabè oscille entre contestation citoyenne et pouvoir militaire.

En définitive, Ki-Zerbo appelle à la prudence, car les ambitions révolutionnaires du Sahel risquent de se transformer, d’une rébellion autrefois populaire, en un projet militaro-étatique imposé d’en haut . Le discours et l’énergie émancipateurs ont perduré et ont même été amplifiés par la circulation et les algorithmes des réseaux sociaux, mais leurs forces sociales autonomes et leur substance radicale restent vulnérables aux dangers historiques du nationalisme et du militarisme. Dans cet entretien, comme dans l’ensemble de son œuvre et de son engagement politique, Ki-Zerbo souligne l’importance de relations panafricaines transfrontalières, décentralisées et multilingues qui transcendent les frontières coloniales.

Amber : Lazare, c’est un réel plaisir de m’entretenir avec vous. Je vous invite à décrire, de votre point de vue, la situation politique actuelle du Burkina Faso.

Lazare : On observe aujourd’hui une transformation sans précédent du mode d’action politique dans ce pays, unique à bien des égards en raison des turbulences socio-politiques qu’il a connues depuis 1960. Cette transformation est due essentiellement à la vitalité de ses organisations syndicales. Par exemple, il y a cinquante ans, en décembre 1975, une grève générale avait contraint le général Lamizana à abandonner son projet de « Renouveau », Lamizana lui-même arrivé au pouvoir à la suite d’un soulèvement populaire le 3 janvier 1966. Le changement radical que nous observons aujourd’hui est probablement lié à l’état de guerre généralisé qui règne au Sahel central.

Amber : Merci, Lazare. Ce contexte historique permet de bien cerner le contexte et, je crois, le ton de votre analyse, qui souligne que les syndicats ont été et demeurent une force essentielle qui façonne l’action politique. Ils ont joué un rôle incroyablement important tout au long de l’histoire du Burkina Faso, depuis la grève des enseignants de 1984 sous la présidence de Sankara jusqu’aux prises de position et aux pressions plus récentes exercées par les syndicats à l’encontre du gouvernement actuel. J’aimerais entamer notre conversation en revenant sur certains arguments de votre ouvrage de 2009, * African Studies in Geography from Below* . Avec vos co-auteurs, vous remettez en question l’idée que les sociétés sont naturellement délimitées par des frontières fixes et linéaires, et soutenez plutôt que les relations et les formations territoriales africaines émergent d’antagonismes et de compromis issus de la base. Comment cette perspective nous invite-t-elle à comprendre le soulèvement populaire de 2014 contre Blaise Compaoré ou à repenser les enjeux politiques de l’unité panafricaine au Sahel aujourd’hui ?

Lazare : Il n’est pas impossible qu’une géographie politique de l’insubordination burkinabè puisse offrir une perspective fructueuse pour analyser ces événements. La culture politique du Burkina Faso doit beaucoup à la formation d’une classe ouvrière par le travail colonial. Dans mon chapitre [de * Géographie d’en bas* ] consacré aux relations entre le Burkina Faso et la Côte d’Ivoire, j’ai abordé la figure de l’ouvrier, centrale non seulement dans la pensée marxiste, mais aussi pour un conservateur allemand comme Ernst Jünger. Les organisations démocratiques, politiques et syndicales marquent l’histoire contemporaine du Burkina Faso. Elles se sont développées clandestinement, avec pour objectif de couvrir le territoire national le plus largement possible, en commençant par les villes. Il est évident que les deux capitales du Burkina Faso, Ouagadougou et Bobo-Dioulasso, ont toujours été des foyers de mouvements sociaux.

Bobo-Dioulasso, à l’ouest, se situe dans le bassin agro-industriel producteur de sucre et de coton. On ne peut ignorer la possible « sédimentation » — mais de quelle nature ? — de la grande guerre anticoloniale Bani-Volta (1916) décrite par Nazi Boni, Blami Gnankambary, Norbert Zongo, et plus récemment Mahir Saul et Patrick Royer [dans leur ouvrage * West African Challenge to Empire : Culture and History in the Volta-Bani Anticolonial War *].

C’est à Bobo-Dioulasso que la statue de Blaise Compaoré a été déboulonnée lors du soulèvement de 2014. D’un point de vue anthropologique, les chercheurs ont souvent considéré que l’autorité politique y était moins centralisée que sur le plateau central, au nord et à l’est, où l’on trouverait, selon l’expression de Boubou Hama, des sociétés politiques plus « encadrées ». Je ne suis pas spécialiste, mais cette approche typologique des sociétés m’a toujours intéressé. On pourrait l’adapter en transposant cette dualité spatiale sur une dualité socio-politique articulée autour de l’axe État/société civile et des mouvements sociaux.

Au Burkina Faso, le pouvoir militaire et l’insubordination civile engendrent une dynamique politique constante. Lors de l’insurrection des 30 et 31 octobre 2014, le « ralliement » du général Yacouba Isaac Zida, commandant adjoint du redoutable Régiment de sécurité présidentielle (RSP), a illustré une fois de plus le lien étroit entre l’institution militaire et les mouvements sociaux, présent de manière quasi continue depuis le 3 janvier 1966.

Certains auteurs ont parlé de « sécurité par la base ». Aujourd’hui, cependant, cette notion s’est muée en une forme d’insécurité par la base, la violence organisée et disciplinée des civils s’étant transformée en une guerre partisane désordonnée. La dimension « par la base » des mouvements démocratiques était restée « civile » et était « gérée par le haut » grâce à la sous-traitance de l’ordre de la françafrique par Blaise Compaoré – comme lors de la guerre du Libéria.

Aujourd’hui, face à la guérilla, les armées ont adopté le discours patriotique et radical autrefois employé par les organisations démocratiques, mais le modèle d’interaction directe d’antan n’est plus de mise. Au contraire, les dirigeants de ces organisations (qu’ils soient militants communistes ou apolitiques) sont désormais emprisonnés ou en exil. Pourtant, une jeune génération, souvent sans expérience directe de l’éducation populaire qui a prévalu pendant soixante ans (de 1966 à 2026), désormais immergée dans les réseaux sociaux et aspirant au changement, rêve de mener sa propre révolution au sein de l’Alliance des États du Sahel (AES) – mais par le haut.

Amber : J’aimerais vous poser une question – peut-être la question éternelle des chercheurs anti-impérialistes – sur la violence et la libération, ou, comme vous l’avez dit, cette « pulsation continue de la vie politique burkinabè ». De la guerre Volta-Bani de 1915-1916, l’une des plus importantes oppositions armées au colonialisme français (tant sur le plan territorial que par le nombre de combattants mobilisés), en passant par les coups d’État successifs et les longues campagnes antiterroristes, de l’expansion des bases militaires étrangères au récent retrait des troupes françaises, et bien d’autres événements encore, un complexe militaro-politique a été une caractéristique déterminante de la vie politique burkinabè. En 1974, votre père, Joseph Ki-Zerbo, publiait « L’armée et le Peuple », ouvrage dans lequel il analysait les interactions entre les forces armées et la gouvernance libératrice en Haute-Volta. En analysant les coups d’État de 1966 et 1974 et en tenant compte des luttes armées anti-impérialistes (Algérie et Vietnam), il a mis en lumière la capacité de l’armée à garantir et à préserver la « cohésion nationale », mais uniquement dans un contexte géopolitique de souveraineté populaire et participative. Sankara était attaché à l’idée d’une structure et d’une pratique militaires au service d’un peuple émancipé. Le sociologue burkinabé Boureïma N. Ouédraogo (2015) a qualifié l’armée d’« institution paradoxale », arguant qu’elle a historiquement fonctionné tour à tour comme une source solidement ancrée de pouvoir autoritaire, mais aussi comme une source potentielle de rupture politique. Que pensez-vous de ces arguments aujourd’hui ? Comment les militants et les intellectuels interagissent-ils avec les forces armées dans la région ?

Lazare : Soixante ans après le soulèvement du 3 janvier 1966, je crois que militants et chercheurs doivent encore redoubler d’efforts pour collaborer afin d’expliquer et de comprendre l’armée voltaïque, puis burkinabè. Cette armée s’est forgée grâce à la participation de nombreux soldats africains ( les tirailleurs ), que l’on pourrait, d’une certaine manière, considérer comme appartenant à la classe ouvrière. Mais quel a été leur résultat ? On pourrait dire qu’ils ont engendré à la fois la reproduction du système colonial et la société postcoloniale. Ils ont d’abord consolidé la métropole, puis l’État postcolonial et néocolonial. L’armée des pays façonnés par la colonisation française – y compris celle de Thomas Sankara – n’était pas une armée populaire comme celles du monde lusophone, de l’Algérie ou du Zimbabwe. Malgré sa bonne volonté, le militarisme révolutionnaire de Sankara a importé les traits autoritaires du militarisme français.

Mon père, Joseph Ki-Zerbo, panafricaniste et progressiste qui avait été volontaire en Guinée sous Sékou Touré et avait rencontré Nkrumah, Padmore et Samora Machel, fut contraint à l’exil en raison de désaccords avec la gauche révolutionnaire. À l’inverse, les exécutions de soldats et la spirale de violence qui s’ensuit demeurent préoccupantes. Le Burkina Faso doit-il être considéré comme un élément nécessaire à la révolution africaine, ou simplement comme une parenthèse dans la longue quête de la souveraineté populaire, entendue comme autonomie de masse ?

Sankara lui-même était un « officier révolutionnaire » hybride, dont la figure emblématique se distingue des dirigeants syndicaux ou des idéologues qui l’ont précédé ou inspiré. De même, Jerry Rawlings n’a jamais supplanté Kwame Nkrumah dans l’iconographie panafricaine. Le licenciement par le Conseil national de la révolution (CNR) de centaines d’enseignants ayant participé à la grève de 1984 constitue, à mes yeux, un acte d’une violence choquante, rappelant le militarisme observé ailleurs en Afrique. Certes, Sankara a personnellement signé l’ordre de leur réintégration sous certaines conditions, mais le mal était déjà fait. Nous avons récemment débattu avec Aziz Fall, du groupe de recherche GRILA ( Groupe de recherche et d’initiative pour la libération de l’Afrique ), et le collectif juridique chargé de la défense de Thomas Sankara, au cours duquel nous avons soulevé la question des relations entre l’AES et le mouvement panafricain.

Amber : Vous décrivez l’AES comme une « lueur d’espoir » et insistez sur le fait que le fédéralisme panafricain n’est pas une utopie. Votre père insistait sur le savoir endogène et le pouvoir de la pensée critique. Selon vous, qu’est-ce qui distingue le panafricanisme contemporain au Sahel, et au Burkina Faso en particulier, des vagues des années 1980 et 1990 ? Quelles réitérations et quelles innovations observez-vous ?

Lazare : La création d’une entité pour l’instant transnationale, et non encore supranationale, est positive. Cette innovation, conforme à l’idéal des États-Unis d’Afrique, doit se traduire par la sécurité et l’épanouissement humain. Elle a déjà provoqué une rupture au sein de la CEDEAO [Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest, bloc régional fondé en 1975] et ne peut prospérer que dans l’émergence d’une CEDEAO des peuples . Les peuples de la région sont si étroitement liés et les liens fédérateurs si nombreux.

Le mouvement actuel ressemble à un panafricanisme en temps de guerre : plus dur et différent de l’idéal presque lyrique et poétique des figures emblématiques comme Nyerere et Kaunda. Il porte l’empreinte de la brutalité propre au climat de guerre. À l’inverse, en 1994, la Renaissance africaine de Nelson Mandela et Thabo Mbeki résonnait avec l’humanisme d’Ubuntu. Cette dimension humaniste constitue un héritage fondamental que des personnalités telles que le père burkinabè Jean-Paul Sagadou (premier prêtre assomptionniste d’Afrique), le professeur Gnaka Lagoke et bien d’autres défendent avec éloquence. Nous devons préserver cette dimension si nous voulons tirer les leçons du passé. Les divisions actuelles au sein du mouvement panafricain sont donc préoccupantes.

Amber : Oui, l’AES elle-même a émergé concrètement des conditions mêmes de la lutte armée, mais il n’en reste pas moins stimulant de constater que vous qualifiez la politique sahélienne actuelle de « panafricanisme de temps de guerre ». Ce terme saisit l’urgence politique d’une véritable politique d’émancipation, mais aussi le risque de dérives violentes et brutales. Des penseurs panafricains, d’Archie Mafeje à Mongo Beti en passant par Patricia McFadden, ont mis en garde contre le risque que les projets nationalistes populistes ne sombrent trop souvent dans des chauvinismes recyclés justifiant la violence, le pillage, le patriarcat ou la xénophobie. Pourquoi est-il important, selon vous, de distinguer entre le « panafricanisme de temps de guerre » et les idéaux « lyriques et poétiques » d’antan ? Comment cette dimension guerrière influence-t-elle, selon vous, l’imaginaire politique et les objectifs à long terme de l’unité panafricaine ?

Lazare : Je crois que même les régimes panafricains, tels que ceux de Kwame Nkrumah ou d’Ahmed Sékou Touré, ont emprunté aux régimes révolutionnaires chinois et soviétiques leur style et leurs pratiques martiales, ainsi que les excès que l’on connaît. Il s’agissait d’une lutte pour la libération. Aujourd’hui, cependant, nous sommes en situation de guerre contre l’État central, situation qui n’existait pas à l’époque. Durant la période du « communisme de guerre » (vers 1918-1921), Lénine a instauré un état d’exception marqué par des mesures brutales visant à impulser la transformation révolutionnaire : centralisation du pouvoir de décision et répression aveugle des groupes réactionnaires, notamment certaines couches de la paysannerie. Staline a perpétué cette dynamique. Le contexte de guerre déforme et façonne donc tout projet d’émancipation, comme on peut le constater en Chine ou au Vietnam. La polarisation ami/ennemi imprègne la vie politique et la transforme en un espace de guerre. Il est clair que les pères fondateurs du panafricanisme appartenaient à une époque très différente et ont mobilisé un langage politique tout aussi différent. Edward Blyden ou Marcus Garvey étaient avant tout des magiciens des mots.

Amber : Aujourd’hui, au Sahel, on observe certaines des contestations les plus virulentes de l’influence impériale au monde. Selon vous, qu’est-ce qui explique pourquoi le Sahel est à l’avant-garde de ces luttes ?

Lazare : Le Sahel subit les conséquences de la destruction de la Libye, décrite avec force par Horace Campbell [dans * Global NATO and the Catastrophic Failure in Libya *]. Il constitue un réservoir d’hydrocarbures, d’eau et de métaux rares. Dans ce contexte, la théorie de Marc-Louis Ropivia sur les « projections de puissances moyennes », telles que celles du Qatar et des Émirats arabes unis, sur le continent africain demeure pertinente. Cette situation ne pourra se résoudre qu’avec la création d’une fédération plus large que l’AES, fondée sur les convictions patriotiques originelles exprimées lors de la Conférence panafricaine des peuples de décembre 1958, et aujourd’hui actualisées.

Amber : Merci pour cette réponse et pour la nécessité d’examiner (ou de continuer à examiner) les formes changeantes de l’impérialisme mondial, notamment la notion d’« impérialisme tropical gondwanien » du géographe gabonais Marc-Louis Ropivia. Il la conçoit comme une pratique à la fois plus horizontale et plus quadrangulaire de l’impérialisme moderne. Pour Ropivia, le continent africain risque d’être fracturé en quatre pôles politico-économiques par les intérêts concurrents de (1) l’Europe et de l’Amérique du Nord, (2) les superpuissances asiatiques que sont la Chine et l’Inde, (3) le Brésil et d’autres puissances latino-américaines, et (4) les puissances sub-impériales africaines et les États dépendants de moindre importance. Dans vos propres travaux, vous avez identifié des communautés transfrontalières comme les régions haoussa ou les Liptako-Gourma comme des « charnières fédératives » ( un concept développé par Ropivia pour analyser ces arrangements impériaux). Pouvez-vous expliquer l’importance de ce concept pour un public anglophone et comment il pourrait aider les projets panafricains collectifs à appréhender la géographie au-delà des frontières coloniales, et à façonner de nouvelles formes de souveraineté ?

Lazare : Marc-Louis Ropivia a consacré sa thèse de doctorat canadienne à la géographie politique, s’appuyant sur des penseurs comme Paul Claval (géographe humain français, auteur de * La Géographie Culturelle* et *Introduction à la géopolitique *) et André-Louis Sanguin (géographe politique français, auteur de *Géopolitique et Géographie Politique* ). En effet, le fédéralisme régional est une expression possible de la géographie par le bas et de l’anarchisme compris – au-delà des stéréotypes – comme subsidiarité, c’est-à-dire l’autonomie des communautés locales, des groupements humains et des aires culturelles. Dans cette perspective, qui converge avec l’écologie politique ouest-africaine, la région transfrontalière devient un espace vivant et multilingue, susceptible d’acquérir le statut de charnière fédérative .

Il y a une trentaine d’années, dans le cadre du Programme de développement des villes moyennes du Burkina Faso, j’ai tenté de promouvoir cette approche. Nous avons identifié une charnière fédérative appelée SOUMAYA (qui signifie fraîcheur en mandingue, langue véhiculaire, une idée qui trouve un écho particulier auprès des peuples sahéliens) reliant le Soum (Djibo), la Macina (Mopti) et la Yatenga (Ouahigouya), et plus au sud, entre Djibasso au Burkina Faso et Mandiakuy au Mali. Ironie du sort, cette même charnière entre le Burkina Faso et le Mali est aujourd’hui l’épicentre de l’insécurité qui a éclaté il y a dix ans, après la chute de Blaise Compaoré.

Là où un pouvoir constituant issu de la base aurait pu affirmer son hégémonie, l’ancien système démocratique représentatif a capté les fruits de ses efforts, si bien que l’insurrection a finalement échoué. Ce n’est pas par le biais d’organisations démocratiques que s’est déroulée la guerre partisane tant mythifiée. Quoi qu’il en soit, SOUMAYA, par la simple application de politiques publiques justes, aurait pu empêcher la situation actuelle.

Amber : Dans un récent entretien avec Gorel Harouna, publié dans la revue Mutations , vous avez évoqué la nécessité d’une intégration linguistique et de programmes d’études ancrés dans les réalités africaines, une ambition profondément enracinée dans l’héritage de votre père. Comment les écoles et les universités du Sahel peuvent-elles concrètement servir de moteurs d’émancipation politique, plutôt que de reproduire les logiques coloniales ou d’éduquer à la conformité ?

Lazare : La réforme des programmes scolaires et la décolonisation du savoir sont essentielles. Le progrès ne viendra que du dialogue entre les dirigeants de l’AES et les intellectuels, et non de leur stigmatisation. Nous avons coordonné la publication d’un ouvrage sur Joseph Ki-Zerbo et l’éducation, prévu pour la fin de l’année, qui trace la voie à suivre. Tous les intellectuels organiques africains doivent participer à ce débat.

Amber : Dans un contexte où les sentiments populistes, y compris ceux manipulés, voire fabriqués, par les élites politiques et économiques, ont ostracisé les universitaires et en particulier les chercheurs formés à l’étranger, vous avez mis en garde contre la diabolisation des intellectuels africains, qualifiés de « laquais de l’impérialisme ». Comment les penseurs, les écrivains et les enseignants parviennent-ils à instaurer un climat de confiance avec les mouvements populaires ? Quelles sont les conditions nécessaires pour que les intellectuels du continent (ou de la région) puissent ouvertement défier la répression et construire activement une politique d’émancipation et de contestation sans être arrêtés ni récupérés par le pouvoir étatique ou les entreprises ?

Lazare : C’est une question importante. Le panafricanisme en temps de guerre a une généalogie différente de celle du panafricanisme de libération et d’émancipation des années 1950, 1960 et 1970. Certes, qui d’autre que des soldats peut démanteler des bases militaires étrangères ? Mais au Sénégal, ce sont des dirigeants civils et patriotiques qui ont accompli ce démantèlement. Je crois que les conférences d’intellectuels africains et de la diaspora qui se sont tenues à Dakar en 2004 et à Salvador de Bahia en 2006 demeurent des forums précieux. Les libertés académiques, associatives et d’expression garanties par la Déclaration de Kampala doivent être respectées et protégées.

Amber : Vous avez évoqué précédemment les divisions au sein du mouvement panafricain. Dans ma propre expérience, certes modeste, d’activiste au fil des années, j’ai constaté que des désaccords philosophiques ralentissaient, voire faisaient dérailler, des projets radicaux, et que des personnes de mauvaise foi s’insinuaient dans les mouvements, causant des perturbations et des dégâts. Votre père a consacré sa vie à gérer les divergences politiques, et vous aussi. Nous commémorerons bientôt le 38e anniversaire de l’assassinat de Thomas Sankara. Quels conseils donneriez-vous aux jeunes qui cherchent à promouvoir la solidarité et à poursuivre un travail de transformation, même face aux difficultés et aux différences ?

Lazare : Ce n’est pas par hasard que le peuple mandingue a conservé dans sa cosmologie l’idée que le monde est dialogue ; ils disent : « diên yé baro yé ». Et ce dialogue sert à tisser différents récits. Si nous transposons les schémas binaires issus des réseaux sociaux dans la réalité sociale et politique, nous risquons de parvenir moins à des révolutions qu’à des « ruptures », comme l’écrivait le philosophe Bernard Stiegler [dans *L’Ère de la rupture : Technologie et folie dans le capitalisme computationnel *]. J’invite les jeunes à s’immerger dans l’histoire du mouvement panafricain et, surtout, à penser par eux-mêmes. À penser une Afrique globale (à la fois continentale et « américaine ») selon les principes fondamentaux de Maât et d’Ubuntu : le respect du caractère sacré de la personne humaine et de l’altérité. Par exemple, nous avons été victimes pendant trop longtemps – plus de mille ans – de la déportation destructrice de familles et de nations pour ignorer la valeur de ces principes, ou pour prendre à la légère le terme « apatride ». Nous avons trop longtemps subi le silence imposé parce que nous avons été racialisés, déshumanisés et mécanisés, pour ne pas en comprendre les raisons. C’est grâce à cet héritage qu’un pays comme l’Afrique du Sud possède aujourd’hui la culture démocratique qui le caractérise, tout en résistant courageusement à l’impunité internationale. Il ne s’agit pas de la copier, mais de s’en inspirer.

Amber : Je vous suis très reconnaissante pour votre temps.

Source : https://zabalaza4socialism.org.za/

Traduction automatique de l’anglais