Que reste-t-il de la gauche féministe au Nigeria ?

Transcription du podcast

Une interview de Hauwa Mustapha
Autrefois ancré dans les luttes de masse et les politiques socialistes, le mouvement féministe nigérian navigue aujourd’hui entre les contradictions de la dépendance aux donateurs, du militantisme numérique et de l’emprise des élites. Dans ce podcast, nous décryptons : que s’est-il passé ?

Des femmes de différentes ONG organisent un rassemblement pour protester contre un projet de loi sur l’égalité des sexes qui a été rejeté en 2022. Image © Tolu Owoeye via Shutterstock.

Interview par
Sa’eed Husaini
Emeka Ugwu

Cet épisode a été enregistré suite à la récente controverse publique entourant la suspension de la sénatrice nigériane Natasha Akpoti-Uduaghan, suite aux allégations de harcèlement sexuel qu’elle a portées contre Godswill Akpabio, l’actuel président du Sénat nigérian. Cette controverse a polarisé les opinions publiques nigérianes, reflétant une division plus profonde, caractéristique des débats sur la situation actuelle des femmes au Nigéria.

D’un côté, la cause de la sénatrice suspendue a été défendue par les défenseurs des droits des femmes et des politiques féministes, qui se sont fait entendre de plus en plus au cours des deux dernières décennies. Cela se manifeste par l’importance croissante du plaidoyer en faveur des droits des femmes dans les médias et la société civile, la prolifération des organisations féministes en ligne et la récurrence des manifestations et organisations à vocation féministe, telles que les manifestations de la Marche du marché contre le harcèlement sexuel en 2019 et le rôle joué par la Coalition féministe dans les manifestations #EndSARS de 2020. Les avancées récentes des femmes nigérianes se manifestent également dans les domaines de la culture et des organisations internationales. Des personnalités de premier plan telles que l’écrivaine de renom Chimamanda Ngozi Adichie, la directrice générale de l’Organisation mondiale du commerce Ngozi Okonjo-Iweala et la vice-secrétaire générale des Nations Unies Amina Mohammed ont brisé les barrières pour les femmes au Nigéria et au-delà. L’ampleur du tollé public et des protestations qui ont accompagné la suspension de la sénatrice Akpoti-Uduaghan peut être mieux comprise dans le contexte de ces avancées modérées dans la lutte pour les droits et la reconnaissance des femmes au Nigéria.

D’un autre côté, un électorat puissant – qui semble inclure la majorité de ses collègues sénateurs – a accepté, voire applaudi, la suspension d’Akpoti-Uduaghan. De même, la poignée de femmes occupant des fonctions électives, qui, il faut le reconnaître, constituent une minorité en voie de disparition au Nigéria, ont, au mieux, apporté un soutien mitigé ou se sont montrées critiques à l’égard de la sénatrice Akpoti-Uduaghan. Tout cela suggère que, malgré l’élan du discours public, de la culture populaire et des institutions internationales, les réalisations du mouvement des femmes dans la sphère politique officielle au Nigéria ont été très limitées. Les profondes inégalités subies par les femmes sur le lieu de travail et dans la plupart des autres indicateurs de développement apparaissent à la fois comme une cause et une conséquence de leur marginalisation politique dans un contexte de démocratie nominale. Cette marginalisation politique persiste malgré le rôle moteur joué par les femmes, sous la forme d’organisations populaires telles que Women in Nigeria (WIN), dans la lutte pour la démocratie. L’émergence ces dernières années d’ une industrie mondiale de plusieurs millions de dollars destinée au financement et à la programmation du « leadership politique des femmes » n’a pas non plus amélioré la situation de la participation politique des femmes au Nigéria.

Cette situation contradictoire, caractérisée à la fois par un nouvel élan et une marginalisation persistante, soulève des questions cruciales sur l’état du mouvement des femmes au Nigéria contemporain. Quelles sont les origines et l’histoire du féminisme au Nigéria ? Comment les formes d’organisation féministe et féminine ont-elles évolué depuis la période coloniale et militaire jusqu’à nos jours ? Pourquoi, malgré les modestes réussites des femmes nigérianes, la politique nigériane est-elle restée désespérément patriarcale ?

Dans cet épisode, Sa’eed Husaini et Emeka Ugwu sont rejoints par Hauwa Mustapha, féministe, syndicaliste et économiste du développement nigériane, pour explorer la trajectoire passée, présente et future du féminisme nigérian.

SH
L’épisode d’aujourd’hui s’inscrit dans la continuité de notre récente série consacrée au mouvement des femmes et aux politiques féministes contemporaines au Nigeria. Si ces thèmes vous intéressent, ne manquez pas les deux précédents épisodes, où nous explorons ces questions sous différents angles. Aujourd’hui, nous approfondissons l’histoire complexe, le caractère actuel et l’avenir du féminisme nigérian. Nous sommes ravis d’accueillir une féministe et syndicaliste très respectée et admirée, qui partagera son point de vue sur les luttes et les victoires des femmes au Nigeria, de leurs racines historiques à la lutte actuelle contre la misogynie flagrante et la marginalisation politique.

Notre interlocuteur n’est autre que la camarade Hauwa Mustapha, économiste du développement, militante sociale, chercheuse et analyste politique au Congrès du travail du Nigéria, l’une des principales fédérations syndicales du pays. Elle fut également l’une des figures clés de la génération de militants étudiants qui ont déclenché une véritable révolte nationale contre l’ajustement structurel à la fin des années 1980 et au début des années 1990. Camarade Hauwa, nous sommes ravis que vous ayez pu nous rejoindre aujourd’hui. Merci d’avoir pris le temps de nous rencontrer.

HM
De rien. Je suis heureux d’être ici aussi.

SH
Nous étions impatients de vous rencontrer, et c’est un plaisir de vous accueillir. Pour commencer, pouvez-vous nous parler un peu de l’histoire du mouvement des femmes au Nigeria, notamment pendant la période militaire ? Nous comprenons qu’aux côtés des étudiants et des syndicats, les mouvements féministes et de femmes ont joué un rôle central dans la résistance aux programmes d’ajustement structurel, et même dans la préparation de la chute du régime militaire. Selon vous, comment les femmes en sont-elles arrivées à occuper une place aussi centrale dans la lutte radicale au Nigeria ?

HM
Pour évoquer l’histoire de la lutte des femmes au Nigéria, il faut remonter bien avant l’ère militaire, à l’époque coloniale et à la période pré-indépendance. À cette époque, la participation politique des femmes a été riche d’exemples marquants et inspirants, malgré les normes sociales et culturelles dominantes qui limitaient leur rôle. Ces premières luttes ont donné aux femmes courage, visibilité et motivation pour contribuer au développement national, que ce soit en politique, en économie ou dans d’autres domaines. Surtout, ces histoires étaient enseignées à l’école non seulement comme des éléments historiques, mais aussi comme des sources d’inspiration. Lorsque nous évoquons des événements comme les émeutes des femmes d’Aba, ou le rôle joué par des femmes comme Funmilayo Ransome-Kuti, Hajia Gambo Sawaba et Margaret Ekpo, nous faisons référence à un héritage de résistance qui a façonné des générations de femmes nigérianes, même si ces figures sont trop souvent oubliées aujourd’hui.

Cet héritage s’est poursuivi après l’indépendance, lorsque le Nigeria a connu des régimes militaires successifs profondément dictatoriaux, autocratiques et exploitants. Durant cette période, les femmes ont été confrontées à ce que l’on appelle souvent une double oppression : non seulement en tant que membres d’un genre déjà contraint par le patriarcat et la tradition, mais aussi en tant que membres d’une classe subordonnée sous un régime qui enracinait les inégalités sociales. L’armée n’était pas seulement répressive ; c’était aussi une élite politique qui excluait activement les femmes du pouvoir et de la visibilité. Même au sein de l’institution militaire elle-même, il n’y avait pratiquement aucune place pour les femmes. Et parce que ce système était foncièrement dominé par les hommes et patriarcal, les rares politiques ou initiatives d’infrastructure mises en œuvre étaient conçues pour les hommes.

Les femmes furent donc réduites au silence, non seulement dans leur foyer, mais aussi dans la vie publique. Et si la plupart des hommes ne bénéficièrent pas du régime militaire, les rares qui en bénéficièrent bénéficièrent d’un traitement dont les femmes ne bénéficièrent tout simplement pas. Dans ces conditions, l’agitation était généralisée. L’esprit militant qui avait animé les générations précédentes était toujours vivant, nourri par des courants mondiaux comme la Guerre froide et la compétition idéologique entre les blocs socialiste et capitaliste. C’est ainsi que les femmes commencèrent à s’organiser, non seulement contre le régime militaire, mais aussi contre le patriarcat ancré dans ce système.

La fondation de Women in Nigeria (WIN) en 1982 a marqué une étape importante. WIN a émergé à une époque où l’espace civique se rétrécissait et où la voix des femmes était de plus en plus étouffée. Elle a été explicitement créée comme une organisation féministe, visant à remettre en cause les lois, les politiques et les pratiques sociales qui soumettaient les femmes à une oppression à la fois genrée et de classe. Sa mission était de s’attaquer non seulement à la dictature, mais aussi aux forces structurelles plus profondes du patriarcat, bien antérieures à l’ère militaire et qui lui survivraient.

Cela dit, WIN n’était pas seule. Une autre organisation, le Conseil national des sociétés de femmes (NCWS), toujours en activité aujourd’hui, a également émergé à cette époque. Contrairement à WIN, le NCWS était toutefois moins idéologique et, à certains égards, fonctionnait comme un organisme affilié à l’État. Sans être un rival direct, il était souvent utilisé pour contrer ou affaiblir les politiques féministes défendues par WIN.

À un moment donné, le Conseil national des sociétés féminines a même tenté de prendre WIN sous son aile, de l’apprivoiser en quelque sorte. Mais WIN était trop puissant et idéologiquement trop clair pour cela. C’était une organisation explicitement féministe et socialiste – et non une simple plateforme exclusivement féminine, même si elle était dirigée par des femmes. L’analyse de WIN reposait sur l’idée que l’oppression de genre était indissociable de l’oppression de classe. Elle soutenait que le patriarcat ne se limitait pas à la domination des hommes sur les femmes ; il concernait les relations structurelles entre les individus, entre les genres, façonnées à la fois par la culture et le capitalisme. WIN a donc accueilli des membres masculins, mais avec un principe organisationnel clair : le leadership resterait entre les mains des femmes. On ne trouverait jamais d’homme président ou secrétaire général, ni à occuper des postes de direction. Les hommes pouvaient assumer des rôles de soutien – secrétaire adjoint, chargé de relations publiques, etc. – mais le mouvement a fait un choix délibéré et stratégique de centrer le leadership sur les femmes.

WIN n’a jamais été une organisation de masse au sens populiste du terme. Ses membres étaient délibérément issus d’un certain milieu politique – elle était résolument féministe et socialiste, et cette clarté idéologique attirait un type particulier de membres. À l’époque, le mouvement syndical étudiant était également très actif et radical, fortement influencé par les courants socialistes mondiaux et inspiré par l’héritage anticolonial de la génération précédente. Cette énergie, conjuguée à une presse dynamique et à une classe universitaire encore politisée, a créé les conditions pour que WIN émerge comme une force significative. On a donc eu une coalition – étudiants, universitaires, militants, syndicalistes – réunis au sein de WIN pour former un mouvement féministe sérieux et engagé.

Le mouvement a joué un rôle clé dans la contestation du régime militaire. Même dans la lutte plus large qui a culminé avec les manifestations du 12 juin, WIN n’était pas un acteur marginal. Il entretenait des liens étroits avec le mouvement ouvrier, lui aussi très militant et engagé politiquement à l’époque. La force de WIN résidait dans ces alliances, mais aussi dans sa volonté de dénoncer et de combattre le patriarcat – non seulement en tant que problème culturel, mais aussi en tant que structure institutionnelle profondément ancrée dans l’État.

Des événements extérieurs ont également alimenté ce feu. Le mouvement mondial anti-apartheid, la solidarité avec le peuple cubain et, surtout, la Conférence des femmes de Pékin en 1995 ont eu un impact considérable sur les consciences et l’organisation. Cette conférence, en particulier, a contribué à attirer l’attention internationale sur les questions féminines et a créé un effet d’entraînement qui a renforcé les mouvements féministes locaux, dont WIN. Mais les avancées de Pékin ne se sont pas concrétisées d’elles-mêmes. Nous n’avons pas assisté à la conférence pour en tirer un changement immédiat. Les bénéfices que nous avons obtenus ont été le fruit de nos luttes : de l’organisation locale, de l’agitation et de la pression politique du mouvement des femmes, qui a imposé ces questions à l’ordre du jour national.

Ainsi, lorsque nous évoquons les avancées du mouvement des femmes pendant la période militaire – des années 1970 au début des années 1990 environ –, nous parlons en réalité d’une convergence de facteurs. Des conditions sociales difficiles, mais aussi un puissant courant idéologique, tant au niveau local que mondial, notamment l’esprit du panafricanisme, ont donné naissance à un mouvement formidable. Et si les réalisations de ce mouvement n’ont pas représenté une transformation complète, elles ont eu leur importance. L’impulsion donnée au retrait de l’armée du pouvoir, l’affirmation que les droits des femmes étaient des enjeux de développement, l’évolution de la perception des politiques – tout cela a été façonné par l’agitation féministe.

Même si nous n’avons pas atteint l’égalité totale, la prise de conscience suscitée durant cette période a été cruciale. Elle a imposé une reconnaissance – même partielle – que le développement ne se résume pas à la croissance du PIB ou aux statistiques de l’emploi. Il s’agit de la manière dont ces gains sont répartis, de leur impact sur les femmes par rapport aux hommes, et de leur capacité à renforcer ou à remettre en cause les inégalités existantes. En ce sens, le mouvement a contribué à redéfinir la définition du développement et des droits humains. Il a clairement démontré que les droits humains ne sont pas véritablement humains s’ils excluent les femmes. Et que le développement n’a de sens que s’il ignore la dimension de genre. La revendication d’intégrer la dimension de genre dans les politiques et les lois de développement – ​​dans tous les aspects de la gouvernance – trouve son origine directe dans la clarté organisationnelle et idéologique du mouvement des femmes pendant la période militaire. Car, en fin de compte, ce mouvement ne combattait pas seulement la dictature militaire ; il luttait pour la démocratie au sens le plus large du terme.

SH
C’est un contexte très éclairant, et il contient beaucoup de choses que je n’avais jamais rencontrées auparavant – ou, dans certains cas, que j’avais rencontrées sans jamais vraiment les comprendre. L’accent que vous mettez sur Women in Nigeria, l’une des principales organisations féministes de masse, est particulièrement frappant. Cela éclaire vraiment la manière dont le mouvement des femmes a appréhendé l’expérience de la double oppression et comment il a façonné le discours plus large sur le développement dans les années 1980 et 1990.

Et puis, si je peux me permettre une deuxième question : comment décririez-vous le caractère organisationnel des mouvements de femmes dans cette nouvelle ère ? Car ce que vous avez décrit jusqu’ici est une période d’organisation de masse – des mouvements ancrés dans des coalitions d’étudiants, d’universitaires et de syndicalistes. Mais aujourd’hui, lorsqu’on pense aux organisations de femmes, on pense souvent à des ONG, et non à des mouvements sociaux fondés sur l’adhésion. Pensez-vous que cette caractérisation soit juste ? Et si oui, comment en sommes-nous arrivés à ce changement dans un contexte de démocratie nominale ?

HM
Je pense que les défis auxquels le mouvement des femmes est confronté aujourd’hui sont indissociables des transformations plus vastes qui ont affecté l’organisation populaire – à l’échelle mondiale, mais particulièrement ici au Nigeria. Nous sommes confrontés à un changement non pas superficiel, mais profond et systémique. Pour comprendre comment nous en sommes arrivés là, nous devons revisiter la transition de l’après-indépendance au régime militaire, puis à l’ère néolibérale qui a suivi.

Sous les régimes militaires, une grande partie de l’élan que nous avions créé en faveur du développement participatif et de la citoyenneté active a été brutalement interrompue. L’espace d’action politique collective a été violemment restreint. Parallèlement, sur la scène internationale, l’effondrement du bloc socialiste – ce que l’on pourrait appeler la période de la glasnost et de la perestroïka – a sérieusement ébranlé la confiance idéologique des mouvements progressistes du monde entier. Au Nigeria, cette situation a été aggravée par l’imposition agressive, presque violente, de politiques économiques néolibérales. Ces politiques n’ont pas seulement restructuré l’économie ; elles ont restructuré la subjectivité politique. La lutte est passée d’une lutte collective – pour la transformation démocratique, pour la justice sociale – à une lutte fragmentée et individualisée pour la survie personnelle.

Ce changement a eu un impact profond sur le mouvement des femmes, tout comme sur d’autres formations progressistes. Le néolibéralisme se nourrit de la fragmentation. Il fragmente les individus. Il s’attaque aux institutions et aux associations qui favorisent la solidarité. Nous avons ainsi assisté au démantèlement systématique des réseaux mêmes qui avaient ancré l’organisation radicale. Les syndicats étudiants ont été pris pour cible : arrestations, intimidations, hausses des frais de scolarité et suppression des subventions. Des familles ont été plongées dans la crise économique, les soutiens de famille ayant perdu leur emploi et les tensions familiales s’étant accrues. Ce type de précarité rend difficile la pérennité de l’action collective.

Et ce n’est pas tout. Le monde universitaire, autrefois un espace dynamique de pensée radicale, a également été attaqué. La presse aussi. Même des institutions comme le Barreau nigérian, qui s’était allié au mouvement des femmes à plusieurs reprises, ont subi une répression. Il ne s’agissait pas seulement d’une réaction idéologique ; c’était une combinaison de répression politique, de sanctions économiques et de déclin institutionnel. Des groupes qui constituaient autrefois des piliers de la construction du mouvement ont été démantelés, interdits ou contraints à la retraite.

Voici donc ce qui s’est passé : les organisations se sont désorganisées, les individus ont commencé à lutter pour leur survie, et le mouvement global a commencé à se dissoudre. WIN s’est affaibli, tout comme le mouvement étudiant. Et ce vide a été comblé par une vague de financements de donateurs – des fonds prétendant lutter contre la pauvreté, l’autonomisation des jeunes, la libération des femmes, etc. Mais ces fonds n’avaient pas pour objectif de soutenir des mouvements. De fait, de nombreux donateurs ont clairement indiqué qu’ils ne financeraient pas d’organisations politiques ou de groupes paraissant trop radicaux. Ils ne s’intéressaient qu’à des interventions ciblées – le développement de la jeunesse ici, l’éducation des femmes là. Surtout, ils exigeaient que les gens s’organisent autour de thèmes pour accéder aux ressources, et non autour d’un projet politique commun.

Cela a inauguré un nouveau type de segmentation. La crise de l’emploi a réduit les opportunités d’emploi stable. Soudain, l’argent des donateurs est apparu comme une alternative, à condition de s’adapter à leur modèle. Nombre des organisations qui ont émergé à cette époque sont issues de l’ancien mouvement, notamment WIN. J’estime que près de 80 % des principales organisations de femmes du Nigeria sont aujourd’hui des ramifications de WIN. Leurs dirigeantes étaient membres de WIN, et nombre des projets qu’elles mènent aujourd’hui sont des adaptations d’initiatives autrefois menées par WIN.

SH
C’est donc une histoire de fragmentation.

HM
Exactement — une segmentation des objectifs, des priorités, de la solidarité. Chacun a commencé à chercher sa part du gâteau, et cette part s’est présentée sous la forme de financements de projets. C’est à ce moment-là qu’on a vu apparaître toutes ces organisations spécialisées : Girls Empowerment Initiative, plateformes pour l’avancement des droits des femmes, divers groupes de défense. Leurs responsables étaient des vétérans du mouvement. Mais désormais, au lieu d’être unies sous une bannière de masse et idéologiquement cohérente, elles étaient divisées en organisations thématiques cloisonnées, en compétition pour les subventions.

Pourtant, l’esprit d’organisation n’a pas complètement disparu. Les conditions qui ont initialement donné naissance au mouvement n’ont fait que s’aggraver. Ainsi, même au sein de ces groupes fragmentés, portés par les donateurs, on ressentait encore la nécessité de s’attaquer au patriarcat, de remettre en question les lois et les coutumes qui continuaient de marginaliser les femmes. Mais la structure de l’organisation avait changé. Dans les années 1980 et 1990, les mouvements reposaient sur des personnes, sur une véritable adhésion. Les gens se rassemblaient autour de convictions politiques communes et s’organisaient ensemble, quelles que soient leurs affiliations individuelles. Aujourd’hui, nous avons affaire à des mouvements organisés. On peut entendre quelqu’un dire que son réseau compte 200 membres, mais il ne s’agit pas d’individus, mais d’organisations. Et ces organisations n’ont pas nécessairement une base populaire ni un électorat clairement défini. Il n’y a pas de responsabilité organique envers un collectif plus large.

Cette évolution a également modifié la nature des revendications. Le nouveau mode d’engagement porte principalement sur la réforme des politiques : adoption de lois sur le mariage des enfants, la traite des êtres humains, l’éducation, la violence domestique, etc. Un travail important, certes, mais de nature réformiste. Contrairement à l’esprit révolutionnaire des années 1980, ce qui domine aujourd’hui est une politique de réforme. Le langage a également évolué. Des termes comme « participation » sont utilisés, mais ils renvoient souvent à une inclusion symbolique – ajouter des femmes et faire bouger les choses – plutôt qu’à une transformation. Des concepts comme « diversité », « intersectionnalité » et « intégration de la dimension de genre » sont invoqués, mais souvent de manière plus superficielle que structurelle. Ils reflètent davantage le langage du néolibéralisme mondial qu’un engagement en faveur d’un changement systémique.

Nous avons désormais affaire à un mouvement féministe libéral, façonné par les priorités des donateurs et les cadres mondiaux de développement. Les politiques féministes dominantes aujourd’hui sont d’inspiration libérale. Le féminisme socialiste – le fondement sur lequel WIN et d’autres s’appuyaient autrefois – a été dilué, voire effacé. Il ne s’agit plus d’un féminisme qui remet en question le système créateur d’inégalités. Il s’agit d’un féminisme qui cherche à en adoucir les contours, sans en remettre en cause les fondements.

Nous sommes donc aujourd’hui face à un mouvement réformiste, et non révolutionnaire. Il s’agit d’un mouvement qui cherche à peaufiner les politiques – à en changer le langage ou à en améliorer les mécanismes – plutôt qu’à remettre en question la légitimité de ces politiques ou des structures de pouvoir qui les ont produites. Au lieu de chercher à démanteler et à transformer les systèmes, on assiste à des tentatives de les remodeler. Plutôt que de revendiquer des politiques conçues, orientées vers les citoyens et mises en œuvre par eux, le mouvement actuel se contente souvent de participer à des cadres préexistants. Il ne cherche pas à réécrire le scénario ; il revendique un rôle dans sa production.

Une autre caractéristique marquante de cette époque est son élitisme. La configuration actuelle du militantisme de genre et du féminisme est largement concentrée dans les espaces élitistes, portée par le développement organisationnel et un leadership professionnalisé. Dans bien des cas, le féminisme est devenu un parcours professionnel. On assiste à une forme de « féminisme de carrière » ou de « militantisme de genre axé sur la carrière ». La lutte ne s’ancre plus dans les conditions sociales qui ont animé la politique féministe. Il s’agit plutôt de progrès institutionnels, de visibilité et d’accès aux ressources des donateurs. La mission n’est pas de renverser les inégalités ni de démanteler le pouvoir de classe. Il ne s’agit pas de prendre le pouvoir à l’élite dirigeante pour le transférer aux opprimés. L’accent est plutôt mis sur la négociation d’une place à la table des négociations – sur le transfert du pouvoir, et non sur sa transformation.

Mais déplacer le pouvoir et transformer le pouvoir sont deux choses différentes. Le premier implique une redistribution de l’accès au sein d’un même système injuste, tandis que le second remet en question le système lui-même. Ce qui manque aujourd’hui, c’est une interrogation sérieuse sur les classes sociales. Le militantisme féministe s’est davantage concentré sur les réformes politiques – sur le mariage des enfants, l’éducation, les droits juridiques – sans ancrer ces réformes dans une critique structurelle plus profonde. Tel est le visage du mouvement des femmes aujourd’hui : élitiste, réformiste et largement façonné par un programme libéral et néolibéral. Il ne s’attaque pas au néolibéralisme ; il s’y confronte. Il s’interroge sur les moyens de le rendre plus inclusif, plus « sensible au genre », plutôt que de remettre en question sa logique fondamentale.

On est loin du type de mouvement que nous avons bâti par le passé. Je me souviens qu’au sein de WIN, nous refusions souvent les invitations à collaborer avec des organismes de femmes affiliés à l’État, comme le Conseil national des sociétés de femmes. Nous les considérions comme des annexes de l’État, et non comme des alliés. Et il ne s’agissait pas d’hostilité envers les individus au gouvernement, mais de comprendre le gouvernement comme une structure, comme un système. Nous le voyions comme un système qui exigeait la confrontation, et non la coopération. Nous ne voulions pas nous asseoir à la table des négociations. Nous voulions renverser la situation.

Le mouvement des femmes d’aujourd’hui est différent. Il s’agit davantage de négocier une place au sein du système : obtenir un siège, être consultées, intégrer une perspective de genre aux politiques existantes. Et nombre d’entre nous se sont laissées absorber par cette logique libérale-réformiste. Nous luttons pour des droits, certes, mais souvent sans nous interroger sur les conditions qui nous en ont privé. Nous luttons pour des palliatifs, pour des programmes de protection sociale, mais nous ne nous demandons pas pourquoi nous sommes appauvries. Nous avons cessé de réclamer justice et nous nous sommes contentées de mesures d’atténuation.

UE
Merci beaucoup, camarade. Je suis sûre que vous pourriez continuer encore longtemps, et vos réflexions ont été extrêmement enrichissantes, notamment en réponse aux questions précédentes de Sa’eed. J’ai été particulièrement touchée par votre mention de la Girls’ Power Initiative, notamment dans le cadre de votre récit plus large de l’évolution du mouvement féministe au Nigeria. Vous l’avez présentée, ainsi que d’autres initiatives, comme des marqueurs de différentes vagues de mouvements féministes, souvent liées à des périodes historiques spécifiques. Personnellement, je connais certaines de ces initiatives, même si je n’ai découvert la Girls’ Power Initiative que récemment, notamment grâce à la couverture du décès et des funérailles de l’une de ses figures de proue.

Ce qui m’a frappée, c’est à quel point cette initiative semble profondément ancrée dans le tissu social, notamment à Calabar, voire dans tout l’État de Cross River. J’aimerais poser une question qui fait suite à ce que vous avez dit. Comment comparez-vous la fragmentation des mouvements que vous avez décrite précédemment à ce que je considère comme un phénomène plus récent : la montée du féminisme numérique, notamment l’organisation en ligne autour des violences sexistes, de la misogynie et des problématiques connexes ? Nous en avons vu une expression lors des manifestations #EndSARS, où la Coalition féministe a joué un rôle majeur. Ma question est donc : comment interprétez-vous ces nouvelles expressions du féminisme, à l’intersection du militantisme numérique et du militantisme réel ? Et comment situez-vous des groupes comme la Coalition féministe dans le contexte plus large de votre argumentation sur la libéralisation et la dérive réformiste du mouvement des femmes ? Cherchent-ils simplement à participer aux structures existantes, ou œuvrent-ils à un processus plus transformateur ?

HM
Vous savez, la seule chose permanente dans la vie, c’est le changement. Alors oui, il faut s’attendre à ce que les modes d’organisation évoluent. Même si les conditions sociales restent globalement les mêmes, on ne peut pas s’attendre à ce que les outils, les espaces et les formats du militantisme restent les mêmes qu’il y a 30 ou 40 ans. L’infrastructure a changé, les technologies ont évolué, et le paysage du militantisme aussi. Mais pour moi, ce qui compte plus que le fait de s’organiser en ligne ou hors ligne, c’est le contenu de cette organisation : les enjeux abordés, le fondement idéologique qui les sous-tend. C’est là que je vois la rupture majeure. L’organisation actuelle, qu’elle se déroule sur les plateformes numériques ou par l’intermédiaire d’ONG enregistrées, est largement portée par une logique réformiste qui s’inscrit parfaitement dans le programme néolibéral.

Une grande partie de ce qui passe pour du militantisme féministe aujourd’hui est façonnée par les impératifs des projets des donateurs. Ces projets sont assortis d’objectifs, d’échéanciers et d’indicateurs prédéfinis. On y lit souvent : « Cette année, nous nous concentrons sur l’éducation des filles » ou « Nous luttons contre le cyberharcèlement ». Et on attend de vous que vous vous conformiez à ce cadre. Il n’y a pas d’espace – ni d’encouragement – ​​pour s’interroger plus profondément sur les structures qui sont à l’origine de ces problèmes. Et même lorsque cet espace existe, nous sommes souvent trop préoccupées par la gestion de nos propres petits empires organisationnels pour l’utiliser. Ce n’est pas qu’aucun progrès ne soit réalisé. Bien sûr, les choses ont changé. La prise de conscience est plus marquée. Les gens parlent différemment, élèvent leurs enfants différemment, et même pensent différemment les rôles de genre. Mais la prise de conscience, à elle seule, n’est pas synonyme de transformation.

La différence entre l’ancien mouvement et celui d’aujourd’hui réside dans le fait que le premier, même s’il n’a pas pleinement réussi, visait une transformation systémique. Il voulait démanteler les structures créatrices d’inégalités. Aujourd’hui, nous sommes confrontés à une politique d’ajustement – ​​une gestion plus équitable du système, et non sa transformation. Qu’il s’agisse de la Girls’ Power Initiative, de la Coalition féministe ou de n’importe quel autre programme d’autonomisation, ils finissent souvent par offrir ce que le néolibéralisme fait de mieux : une livre de chair prise en silence, recouverte d’un pansement brillant. Et nous sommes tellement éblouis par ce pansement – ​​les financements, les hashtags, les victoires politiques – que nous oublions ce que nous avons perdu au passage. Ce que nous avons reçu nous diminue souvent, même si on nous dit que c’est une source d’autonomisation.

Oui, il y a de réels changements. Les normes sociales ont évolué. L’ouverture culturelle à la participation des femmes est plus grande, et les jeunes, en particulier, sont plus exposés aux idées féministes. Mais ces changements ne se sont pas traduits en pouvoir politique. La sphère politique reste étroitement contrôlée par une classe qui veille à ce que rien ne vienne véritablement déstabiliser sa domination. Elle peut concéder des victoires symboliques – quotas, visibilité, discrimination positive –, mais rien de tout cela ne s’attaque à la racine. Et c’est là mon inquiétude. Aujourd’hui, les organisations féministes ont tendance à se concentrer sur la négociation de l’inclusion : une représentation de 35 %, un engagement politique, des mesures de protection. Ce sont des gains à court terme, et nous les célébrons comme des étapes importantes. Mais nous avons cessé de nous demander pourquoi ces protections sont nécessaires. Pourquoi les femmes sont-elles si pauvres que la protection sociale devient essentielle ? Quel est le système qui a créé cette vulnérabilité, et pourquoi ne le nommons-nous pas, ne le remettons-nous pas en question, ne cherchons-nous pas à le démanteler ?

Nous voulons un système qui, fondamentalement, donne aux femmes un véritable pouvoir et aux hommes la capacité d’apprécier et de comprendre véritablement. Car lorsqu’on parle de transformation féministe, il ne suffit pas de se limiter au nombre de femmes scolarisées ou au nombre de femmes siégeant au Parlement. Ces chiffres sont importants, mais la question fondamentale est : comment ces chiffres modifient-ils l’orientation sociale sous-jacente ? Changent-ils la définition et la répartition du pouvoir dans la société ? Changent-ils notre conception du genre, de ce qu’est une femme, de ce qu’est un homme et des rôles qu’ils sont censés jouer ?

Le suffrage universel existe depuis 1979. Légalement, chaque Nigérian a le droit de voter et d’être élu. Mais dans la pratique, des obstacles subsistent. Nous exigeons aujourd’hui 35 % de discrimination positive pour les femmes au Parlement. Mais comment cela s’attaque-t-il à la racine du problème ? Cela modifie-t-il les structures qui engendrent l’exploitation et les inégalités ? Ou nous contentons-nous de confier les femmes à des rôles préexistants sans changer la donne ?

C’est pourquoi, pour moi, ce qui compte le plus n’est pas seulement la méthode d’organisation – qu’elle soit en ligne, locale ou institutionnelle – mais le contenu. Pour quoi organisons-nous ? Quels résultats visons-nous ? Et non pas des résultats mesurés en termes de nombre de participants ou de participants à des conférences, mais plutôt en termes de notre capacité à impulser un changement transformateur. Redistribuons-nous le pouvoir ? Restructurons-nous les relations entre classes et entre les sexes ? Le développement doit être plus qu’une question d’inclusion. Il doit être une question d’égalité, de pouvoir et de dignité.

Nous parlons des droits des femmes, mais nous oublions souvent d’évoquer les droits qui leur sont refusés dans l’espace privé – le foyer, la famille, le travail de soin. Nos programmes tendent à se concentrer sur l’espace public : droit, politiques, plaidoyer. Mais comment transformons-nous l’espace privé ? La sphère domestique reste un lieu central d’oppression des femmes et détermine ce que les femmes peuvent ou ne peuvent pas faire dans la vie publique. Même une chose aussi fondamentale que la possibilité d’assister à une réunion politique ou d’exercer un travail rémunéré est souvent influencée par les conditions de vie au sein du foyer.

Ce que nous faisons aujourd’hui, que ce soit en ligne ou hors ligne, est largement défini, contraint et financé par les systèmes néolibéraux. Et ces systèmes imposent des limites à nos possibilités. Ils définissent le problème, fixent l’ordre du jour et encadrent notre imagination. Nous finissons donc par modifier le système, au lieu de le transformer. Nous le rendons peut-être plus inclusif, mais nous ne nous demandons pas de quel type de système il s’agit au départ, ni à qui il sert.

Il faut aller au-delà du simple décompte. C’est bien de célébrer l’augmentation du nombre de filles scolarisées ou de femmes actives sur le marché du travail. Mais le féminisme doit exiger davantage. On ne peut pas parler de progrès tant que l’oppression de classe demeure intacte. Le mouvement des femmes ne peut se limiter à l’avancement des femmes. Il doit se demander : comment l’évolution du statut des femmes se traduit-elle par une transformation plus profonde de la société ? Lorsqu’une femme acquiert du pouvoir économique, acquiert-elle également une voix politique ? Et cette voix politique lui permet-elle de remettre en question les systèmes, et pas seulement de les contourner ?

Cela nécessite également un changement chez les hommes. Nous avons besoin d’un modèle de changement où les hommes sont habilités à apprécier et à soutenir l’autonomisation des femmes. Lorsque nous parlons d’éducation, nous devons également nous demander qui décide de ce qu’est l’éducation, qui définit les programmes et qui façonne les politiques. C’est cela, le pouvoir. Il ne s’agit pas seulement d’inclusion ; c’est une question d’auteur et d’autorité. Qui décide où vous travaillez, comment vous travaillez, combien vous gagnez ? Ce sont des questions de pouvoir, et elles restent sans réponse.

Prenons le cas récent de la sénatrice Natasha Akpoti-Uduaghan. C’est une femme instruite et influente. Et pourtant, voyez comment elle a été traitée lorsqu’elle a publiquement accusé le président du Sénat d’agression sexuelle. Quel pouvoir détient réellement une femme comme elle lorsque l’ensemble de l’establishment politique serre les rangs ? Ces incidents ne sont pas isolés. Ils révèlent la force persistante du pouvoir patriarcal et les limites d’une représentation symbolique.

SH
Vous répondez déjà à ma prochaine question. C’est pour cela que vous êtes l’invité idéal pour un podcast.

UE
Exactement. Et je pense qu’il est important de s’attarder ici, car votre analyse nous aide à saisir les implications plus larges de ce récent scandale au Sénat nigérian. Je fais référence à la suspension de la sénatrice Natasha Akpoti-Uduaghan après avoir accusé le président du Sénat d’agression sexuelle. Comme vous l’avez dit, cette affaire touche directement aux questions que vous avez soulevées : l’autonomisation politique, les inégalités structurelles et les limites de la représentation. Mais je suis curieuse d’entendre vos réflexions plus explicites. Sachant que beaucoup considèrent déjà la classe politique – hommes et femmes confondus – comme corrompue ou compromise, pensez-vous que ce moment pourrait encore devenir un cri de ralliement ? Pourrait-il approfondir la lutte féministe dans ce contexte politique plus large ?

HM
Pour moi, les récents développements ne font que souligner mon point de vue : le mouvement des femmes ne peut se limiter à réformer le patriarcat. Il doit également s’attaquer aux inégalités de classe et aux rapports de force ancrés dans la dynamique de classe. Lorsqu’on évoque Natasha Akpoti-Uduaghan, on souligne souvent son appartenance à la même classe sociale que nombre d’hommes au pouvoir. Mais même au sein de cette même classe sociale, le patriarcat est toujours instrumentalisé contre elle. C’est ce que nous entendons par double oppression. Une femme peut occuper la même position sociale qu’un homme et être néanmoins discréditée et attaquée en raison de son genre.

C’est pourquoi la politique féministe doit aller au-delà de la représentation. Il ne s’agit pas seulement de savoir combien de femmes siègent au Parlement ou combien de femmes occupent des fonctions publiques. Nous devons nous demander : quel genre de femmes occupent ces espaces ? Qu’y font-elles ? Quel pouvoir détiennent-elles réellement ? Quels programmes défendent-elles ? À l’Assemblée nationale actuelle, il y a quatre femmes. L’une est attaquée, et les autres ne l’ont pas publiquement soutenue. En fait, elles ont pris leurs distances. Et pourquoi ? Parce que leur présence dans cet espace est encore façonnée par l’autorité masculine. Le pouvoir qu’elles exercent ne leur appartient pas ; il est emprunté, autorisé, toléré.

Natasha elle-même a ressenti la pression de ce contexte genré. Elle s’est précipitée dans le mariage en 2022, car, selon ses propres dires, elle était traînée et diabolisée parce qu’elle était une femme célibataire en politique. Pendant ce temps, un homme célibataire – un pasteur par exemple – peut devenir gouverneur sans que personne ne bronche. Mais une femme est insultée, sexualisée, vilipendée, considérée comme peu sérieuse. Et tout cela parce que nous n’avons toujours pas déraciné la profonde logique culturelle du patriarcat. Nous devons donc nous demander : ne faisons-nous qu’accroître la présence numérique des femmes, ou modifions-nous les conditions de l’engagement politique ?

Il faut aussi examiner le positionnement de ces femmes. Sont-elles à l’origine du programme, ou ce programme leur est-il imposé – par leur parti, leur famille, leur mari ? Dans le cas de Natasha, on se demande si son parcours politique a été façonné par son mariage ou par sa propre vision. Quoi qu’il en soit, elle symbolise toujours quelque chose de puissant. Sa campagne à Kogi, son dynamisme et son énergie – à tout le moins, elle a montré que les femmes aussi peuvent jouer ce jeu. Si vous voulez être brutales, nous pouvons l’être. Si vous voulez être honnêtes, nous pouvons le faire aussi. Ce message est important.

Il faut néanmoins distinguer les effets de théâtre politique du problème plus profond. Lorsque Natasha a porté plainte pour harcèlement sexuel contre le président du Sénat, la réaction était prévisible. Sa crédibilité a été mise en doute. Des preuves ont été exigées. Elle s’est empressée de la destituer. Or, les statistiques montrent qu’un nombre impressionnant de femmes – une sur cinq selon certains, davantage selon d’autres – sont victimes de harcèlement sexuel avant 50 ans. Et la plupart de ces expériences ne sont jamais signalées, jamais évoquées. Souvent, les femmes elles-mêmes ne les nomment pas pour ce qu’elles sont.

Au sein du mouvement féministe, nous avons constaté de profondes divisions sur cette question. Il subsiste un manque de compréhension de ce que représente réellement le harcèlement sexuel. Fondamentalement, il s’agit d’une question de pouvoir. La victime est rendue vulnérable non pas par sa faiblesse économique, mais par le déséquilibre de pouvoir inhérent au genre. Dans notre société, la masculinité est présupposée du pouvoir. La féminité est automatiquement perçue comme vulnérable, comme manquante. C’est la logique du patriarcat. Et si nous ne le qualifions pas clairement, si nous n’intégrons pas cette dimension dans notre éducation publique et politique, nous échouons.

Même une personne comme Natasha, dotée d’un certain pouvoir social, d’une situation financière solide et d’un poids politique important, n’a pas pu se manifester immédiatement. Elle n’a pas eu le courage de parler, même à son mari. Elle n’a pas pu le gifler sur le moment. Et cela en dit long sur l’enracinement de ce système. Si quelqu’un comme elle peut se sentir petit, qu’en est-il du reste d’entre nous ?

Ce que nous apprenons de cette situation, c’est que l’autonomisation doit aller au-delà de la visibilité ou de l’exercice d’une fonction. Une femme peut être politiquement autonome sur le papier, mais l’est-elle psychologiquement ? C’est la question fondamentale. L’épisode Natasha révèle l’ampleur du travail qu’il reste à accomplir pour réorganiser la politique féministe. Nous devons nommer plus délibérément les forces subtiles mais puissantes qui continuent de réduire les femmes au silence, même lorsqu’elles occupent des postes d’autorité. La visibilité ne suffit pas. On peut être gouverneur, sénatrice, PDG, et pourtant être rabaissée par le rôle de genre que la société nous a assigné. Tant que nous n’aurons pas démantelé ce système, les femmes continueront de vivre cette tension entre une autonomisation superficielle et une subordination sous-jacente.

Imaginez un système qui reconnaîtrait véritablement l’égalité – politique, économique et sociale – entre les hommes et les femmes. Dans un tel monde, aucun homme ne se lèverait au Sénat pour tenter de discréditer une femme en soulignant sa beauté ou le nombre d’hommes qu’elle a fréquentés, comme si cela avait une quelconque incidence sur sa compétence ou sa dignité. Et pourtant, c’est exactement ce qui s’est passé. Un sénateur pourrait sans vergogne dire : « Savez-vous combien de maris elle a eus avant celui-ci ? » Et personne ne le conteste. Pendant ce temps, personne ne scrute la vie privée des hommes au pouvoir. Tant que nous n’aurons pas atteint un point où la dignité d’une femme ne sera plus remise en question – où elle ne sera plus réduite à sa sexualité ou à ses relations –, nous ne pourrons pas parler de véritable émancipation.

Pouvoir politique, pouvoir financier, emploi : tout cela compte. Mais la véritable émancipation passe par la force psychologique et l’affirmation sociale. Une femme doit pouvoir garder la tête haute, sachant qu’elle n’est pas seule, sachant que même si elle dénonce une personne comme Akpabio, elle sera entendue, protégée et reconnue. Mais que se passe-t-il au lieu de cela ? Beaucoup de femmes gardent le silence, non pas par ignorance, mais par crainte de la réaction de leur mari ou du jugement de la société. Elles craignent que leur prise de parole ne leur apporte la honte, et non la justice.

C’est pourquoi je dis : l’autonomisation économique doit aller de pair avec l’autonomisation psychologique. Et pas seulement pour les femmes, mais aussi pour les hommes. L’orientation sociale doit évoluer. Nous devons développer une conscience politique plus profonde, qui permette aux femmes comme aux hommes de comprendre le pouvoir, les inégalités et les systèmes qui les soutiennent. Lorsqu’une femme acquiert du pouvoir économique, qu’en fait-elle ? Cela l’amène-t-il à une réflexion critique sur les structures d’exploitation ? L’aide-t-il à remettre en question les relations de production qui l’ont rendue vulnérable au départ ? C’est à ce type de transformation que nous devrions aspirer.

Dans le cas de Natasha, elle a de la chance : sa voix est forte et son mari semble la soutenir. Cela fait toute la différence. On ne la traite pas de prostituée, du moins pas comme elle aurait pu l’être si elle n’avait pas été mariée. Ce genre de honte publique ne pèse pas sur elle. Mais imaginez si elle n’avait pas été mariée. Imaginez si son mari était resté silencieux, ou pire, l’avait blâmée, avait pris ses distances ou avait carrément quitté le foyer. Serait-elle encore aussi fière qu’aujourd’hui ?

Imaginez maintenant l’inverse : un mari si profondément ancré émotionnellement et politiquement que sa femme pourrait immédiatement lui dire : « Voilà ce qui vient de m’arriver. » Imaginez-le répondre non pas avec doute, mais avec véhémence : « Tu as été élu par le peuple, pas par Akpabio. La prochaine fois qu’il essaiera, retourne-toi et gifle-le. » Voilà le genre de solidarité dont nous avons besoin. Voilà le genre de changement psychologique qui doit accompagner le changement structurel.

SH
Camarade, je suis consciente que nous vous avons retenue un certain temps. Nous avions préparé quelques questions supplémentaires, mais nous allons peut-être en poser une dernière avant de vous laisser partir – je sais que c’est la fin de votre journée. Cette question fait suite à celle que vous veniez de terminer. Elle concerne l’avenir du mouvement féministe au Nigeria. Je ne veux pas vous forcer à l’optimisme, mais je suis curieuse de savoir si vous voyez une certaine cohérence émerger – peut-être suite au scandale de Natasha au Sénat, ou peut-être à la lumière de l’intensification de la crise économique et des changements sociaux plus larges. Voyez-vous des signes que les femmes commencent à s’organiser de manière plus unie ?

Dans ce contexte, j’aimerais beaucoup connaître votre point de vue sur les femmes dans le mouvement syndical. Y a-t-il de nouvelles tendances ou stratégies d’organisation qui émergent au sein des syndicats ? Pouvons-nous en tirer des enseignements ? Ou devons-nous, malheureusement, nous contenter de suivre l’exemple des banques nigérianes, qui se vantent de plus en plus d’avoir davantage de femmes PDG – juste pour vous provoquer un peu avec cette dernière remarque. Mais je suis vraiment curieux de savoir ce que vous voyez émerger, s’il y a des perspectives prometteuses.

HM
Eh bien, permettez-moi de commencer par dire que les chiffres ne me posent aucun problème. Ma préoccupation est toujours la suivante : que font-ils ? Comment transforment-ils quoi que ce soit ? Peu m’importe que toutes les banques nigérianes soient dirigées par des femmes. C’est très bien. Mais la question est : comment cela conduit-il à une transformation ? Qu’est-ce que cela signifie pour la grande majorité des femmes de ce pays ?

Maintenant, en termes de perspectives et d’enseignements tirés de ce qui se passe autour de nous – notamment l’affaire Natasha – je vois des signes encourageants. Je constate un peu plus de courage. Les gens commencent à s’aventurer sur des terrains qu’ils évitaient auparavant. Par exemple, le harcèlement sexuel a longtemps été considéré comme un sujet tabou. Il n’était pas abordé sérieusement et, par conséquent, mal compris. La femme qui se manifestait était systématiquement punie, insultée ou humiliée. Mais aujourd’hui, je pense que nous ouvrons peu à peu un espace de dialogue plus franc. Et cela s’accompagne d’une meilleure compréhension.

Depuis l’incident de Natasha, j’ai participé à des réunions où les gens commencent à comprendre le fonctionnement du harcèlement sexuel : non seulement comme une atteinte au corps, mais aussi comme un moyen de dénigrer tout ce qu’une femme a accompli. Il porte atteinte à la dignité. Il démoralise. Il ternit les années de travail et de réussite accumulées par une femme. Ce débat prend donc une dimension plus complexe. On commence également à évoquer la manière dont le harcèlement sexuel peut être instrumentalisé, comment il peut être utilisé stratégiquement et quelles sont les garanties nécessaires. Ce sont des discussions importantes, et je suis convaincue qu’elles influenceront la manière dont les femmes s’organisent politiquement à l’avenir.

Je constate également une évolution du débat sur la représentation. Il ne s’agit plus seulement d’avoir plus de femmes en politique, mais aussi de savoir quel genre de femmes elles représentent, et la qualité de cette représentation. Sur quatre femmes à l’Assemblée nationale, une a été agressée et les trois autres sont restées silencieuses. C’est révélateur. Et maintenant, les gens se demandent : est-ce le type de représentation que nous voulons ? Voulons-nous simplement occuper des sièges avec des femmes, ou voulons-nous que des militantes féministes occupent ces sièges ?

Nous constatons également des efforts pour renforcer les liens entre le mouvement des femmes dans la société civile et les femmes occupant des fonctions politiques. Historiquement, ces liens étaient fragiles. On attendait une crise pour mobiliser. Mais aujourd’hui, on réfléchit à la manière d’aider les femmes non seulement à accéder à ces postes, mais aussi à y rester et à s’y épanouir. Ce changement de mentalité, cette vision à long terme, est très prometteur. Il conduit à davantage d’éducation, de sensibilisation et à des efforts pour intégrer les hommes dans le débat, non seulement comme alliés, mais aussi comme co-apprenants. L’espoir est de créer des espaces où les femmes peuvent s’exprimer et agir sans crainte de contradiction, de honte ou de représailles.

Quant aux syndicats, la situation est plus grave. Le mouvement syndical nigérian est à l’un de ses points faibles sur le plan politique. Il a été gravement affaibli par le programme néolibéral. J’ai évoqué plus haut comment les syndicats étudiants, le mouvement des femmes, et même les associations professionnelles comme le Barreau et l’Ordre des médecins, ont tous été ciblés. Les syndicats ont été les plus difficiles à démanteler, mais ils ont fini par être touchés eux aussi. Et cet affaiblissement n’a pas été soudain. Il s’est opéré par une érosion progressive.

Aujourd’hui, les syndicats ne sont pas politiquement équipés pour aborder la question nationale. Ils ont été déconnectés de leur mandat fondamental. Nombre de leurs dirigeants syndicaux ne comprennent plus le lien entre leur mission fondamentale – la négociation collective et la lutte pour un salaire décent – ​​et l’économie politique au sens large. Ils ne voient pas que leur capacité à obtenir gain de cause est conditionnée par la personnalité des dirigeants gouvernementaux et la gestion de l’économie. Une économie mal gérée entraîne la disparition des usines, des emplois et des membres cotisants. Dans ce cas, les syndicats sont financièrement affaiblis. Une fois affaiblis, ils risquent d’être achetés – on leur offre des ressources symboliques pour les faire taire.

Telle est la situation générale du mouvement syndical au Nigeria. Elle reflète la situation des femmes au sein de ces syndicats. Si le syndicat dans son ensemble est politiquement faible, ses composantes, y compris les comités de femmes, sont encore plus vulnérables. Et comme le patriarcat est encore profondément ancré dans la société et la culture syndicale, l’espace de leadership des femmes au sein des syndicats reste limité et contesté.

Les syndicats sont censés être féroces. Ils sont censés être bruyants, forts et implacables. Cet esprit combatif est leur rôle historique, et les femmes au sein des syndicats devraient également incarner cet esprit. Mais la réalité est que les femmes syndicales sont aussi faibles – tant dans leurs programmes que dans leurs actions – que les structures syndicales elles-mêmes. Ce n’est pas par incapacité ou par manque de volonté que ces femmes, mais parce que le système global dont elles font partie est affaibli. La société patriarcale a fait de lourdes victimes, et les dirigeants de ces syndicats se sont déconnectés de la société. Ils ne s’organisent plus. Ils ne se mobilisent plus.

Certes, nous avons encore des organisations syndicales aujourd’hui. Mais le mouvement syndical a disparu. Il n’existe plus véritablement. Les organisations sont faibles, et le mouvement – ​​ce qui les unissait autrefois par leur objectif et leur direction – l’est encore plus. Ainsi, toutes les composantes de ces organisations, y compris les groupes de femmes, reflètent cette même faiblesse. Ce n’est pas parce que les travailleuses sont ignorantes ou apathiques. C’est parce que la structure dans laquelle elles évoluent est fermée, hiérarchique et profondément patriarcale. Elle a perdu le contact avec la réalité sociale et la conscience politique radicale nécessaires à la reconstruction du pouvoir.

À l’heure actuelle, même si l’affaire Natasha domine le débat public, les femmes du mouvement syndical – qu’elles soient du NLC ou du TUC – restent silencieuses. Aussi silencieuses que les trois femmes de l’Assemblée nationale qui n’ont pas encore pris la parole. Pourquoi ? Parce qu’au sein de ces syndicats, la plupart des dirigeantes ne remportent pas les élections : elles sont choisies par les hommes. Ce sont eux qui décident de l’ordre du jour. Ce sont eux qui donnent le ton. Et sans autorisation, on ne parle pas. C’est comme ça que ça marche. La culture patriarcale est profondément ancrée et a réduit les femmes au silence, même dans des espaces qui devraient être progressistes.

Je le dis clairement : à l’heure actuelle, les femmes syndicalistes n’ont pas la capacité de s’engager de manière significative. Mais l’histoire ne s’arrête pas là. Ce que nous pouvons faire – et ce que certaines d’entre nous font – c’est identifier les travailleuses engagées politiquement, en colère, qui s’organisent, mais en dehors des structures syndicales. On les retrouve au sein de la Ligue des travailleurs socialistes. On les retrouve sous différentes plateformes – certaines au sein de mouvements féministes plus larges, d’autres au sein d’associations de travailleurs indépendantes. Elles s’organisent malgré la bureaucratie syndicale, et non à travers elle. Car la faiblesse de la structure les empêche de s’exprimer dans les canaux syndicaux officiels.

SH
Camarade, je vous suis très reconnaissante pour ces éclairages. Vous avez offert une perspective critique et profondément ancrée, puisant dans l’histoire, mais abordant aussi avec urgence le présent et l’avenir. Ce que vous avez dit n’est pas facile à entendre, mais je pense que vous avez raison : nous devons commencer par faire un bilan honnête de notre situation si nous voulons reconstruire un mouvement significatif, qu’il soit féministe, syndical ou, plus généralement, populaire.

Merci beaucoup d’avoir pris le temps de partager cette analyse avec nous et de vous exprimer avec autant de clarté et de générosité. J’espère sincèrement que nous pourrons vous accueillir à nouveau, car ces questions – sur les syndicats, le mouvement des femmes et l’héritage du féminisme nigérian – ne feront que gagner en acuité à mesure que la situation évoluera. Alors, encore une fois : merci.

HM
Merci beaucoup de m’avoir invité. Et ne vous inquiétez pas, vous êtes libre de modifier certains de mes longs discours.

SH
Pas du tout ! Une grande partie de ce que vous avez dit est de l’or pur. Franchement, il sera difficile de savoir quoi ne pas inclure ; nous en utiliserons probablement la majeure partie.

HM
Merci beaucoup de m’avoir invité.

À propos de la personne interrogée
Hauwa Mustapha est une féministe, syndicaliste et économiste du développement nigériane.

À propos de l’intervieweur
Sa’eed Husaini est chercheur au Centre pour la démocratie et le développement à Abuja, au Nigéria, et rédacteur régional pour Africa Is a Country.

Emeka Ugwu est un analyste de données qui vit à Lagos et critique des livres chez Wawa Book Review.

Traduction automatique de l’anglais

source : https://africasacountry.com