Sécuriser le Nigéria

L’insécurité au Nigéria ne peut être résolue par des frappes aériennes étrangères ou par un État défaillant, mais par la reconstruction de systèmes démocratiques et communautaires d’autodéfense collective.

Le 25 décembre 2025, jour symbolisant la paix pour des milliards de personnes à travers le monde, le président américain Donald Trump a annoncé une frappe qu’il a qualifiée de « puissante et meurtrière » contre des groupes affiliés à l’État islamique dans l’État de Sokoto. Présentée comme un « cadeau de Noël » aux terroristes ciblant les chrétiens, l’opération aurait été menée avec le soutien des services de renseignement et l’approbation du gouvernement nigérian.

Suite à la frappe, les analyses se répartissent en deux grandes catégories. La première a salué l’opération. Nombre de Nigérians, qui ont enduré des années de violence, d’enlèvements et d’effondrement de l’État, y ont vu une rare lueur d’espoir. Pour certains, la frappe aérienne constituait une consolation – en deçà de l’intervention susceptible de renverser le régime qu’ils espéraient – ​​mais néanmoins la preuve qu’un acteur extérieur compétent pouvait réussir là où l’État nigérian avait échoué. Pour Trump, la frappe servait également de mise en scène politique : une démonstration soigneusement orchestrée de son pouvoir autoritaire, renforçant son image de défenseur des chrétiens et séduisant efficacement son électorat évangélique.

Le second camp s’opposait à la frappe, arguant que la responsabilité de la sécurité nationale incombait en dernier ressort à l’État nigérian. Leur déception fut d’autant plus grande que l’opération fut annoncée en premier lieu par Trump lui-même, présentant le Nigeria comme un simple spectateur impuissant face à sa propre souveraineté – alors même que des responsables nigérians soulignaient par la suite que le partage de renseignements avait rendu la frappe possible. La volonté de l’administration Tinubu de présenter l’opération comme une initiative conjointe témoignait d’une conscience aiguë de la crise de souveraineté que de telles déclarations pouvaient engendrer.

Au-delà de ces réactions contradictoires se cache une préoccupation plus profonde. L’intervention risque de renforcer l’idéologie même qu’elle cherche à réprimer, en fournissant aux groupes djihadistes de nouveaux arguments pour alimenter leur récit d’une croisade occidentale contre l’islam. Elle crée également un précédent inquiétant où la sécurité est perçue comme un don de l’étranger, ce qui pourrait affaiblir la pression publique sur le gouvernement nigérian pour qu’il mette en place une architecture de sécurité compétente, responsable et ancrée dans les réalités nationales.

Le débat réduit également la question de la sécurité à une fausse dichotomie : soit le recours à l’appareil sécuritaire formel de l’État, soit à la force militaire étrangère. Ce rétrécissement est dangereux. L’histoire du Nigéria offre de nombreux exemples de communautés s’organisant pour se protéger, démontrant que l’espoir d’une sécurité collective autonome n’est ni naïf ni déplacé. Cet essai aborde donc une question négligée : pourquoi, malgré cette histoire, hésitons-nous à envisager sérieusement cette troisième voie, celle de la sécurité communautaire ?

Les exemples, tant historiques que contemporains, d’autodéfense communautaire sont légion. Au nord-ouest du Nigéria, la faction Lakurawa – le groupe qui aurait été la cible de l’attaque du jour de Noël – aurait vu le jour comme une milice d’autodéfense, sollicitée par les communautés locales pour les protéger du banditisme endémique. Son affiliation ultérieure à l’État islamique est une évolution tragique, mais prévisible. Cette dérive autoritaire a souvent conduit les esprits progressistes à se détourner du terrain épineux des solutions de défense communautaire citoyennes. La question qui se pose face à des exemples comme celui des Lakurawa est de savoir si cette trajectoire tragique (de la protection communautaire à la prédation) est le destin inévitable de toutes les initiatives de sécurité émanant de la base. C’est là la principale hésitation qui entoure ces idées, et elle est justifiée. La littérature sur les groupes d’autodéfense au Nigéria et les milices communautaires ailleurs regorge de cas d’abus et de prédation, faisant des victimes aussi bien parmi les communautés hôtes que parmi les populations voisines. Cependant, l’erreur que nous commettons souvent en interprétant cette histoire est de l’utiliser pour invalider l’impulsion plus fondamentale de l’autodéfense communautaire au lieu de l’utiliser pour diagnostiquer son point de défaillance typique.

Ce qui ressort d’une analyse plus nuancée, c’est que ces expériences échouent précisément lorsque la défense devient une fin en soi. Lorsque la défense devient la tâche d’un corps spécialisé (et souvent masculinisé) déconnecté des besoins globaux de la communauté, elle reproduit la dichotomie militaro-civile qui existe dans la plupart des États et accroît son risque d’illégitimité et de prédation. À quoi ressemblerait une alternative ?

Quelques contre-exemples réussis, bien que souvent passés sous silence : les programmes de survie des Black Panthers, les « zones libérées » d’Amílcar Cabral et les municipalités autonomes zapatistes du Chiapas nous ont montré une autre logique. Cette logique, qui permet de dépasser le recours à l’autodéfense armée, repose sur l’idée que la sécurité doit s’inscrire dans un projet collectif de solidarité matérielle et d’action démocratique, et lui être subordonnée. C’est là l’étape manquante qui peut transformer une réaction désespérée d’« autodéfense communautaire » en une alternative durable.

Cette même logique s’applique à la lutte populaire. Des repas gratuits distribués lors du mouvement #EndSARS à l’entraide dans les campements d’Occupy aux États-Unis, nous avons constaté que les moments de protestation les plus prometteurs émergent lorsque l’aide matérielle est largement partagée. Ce n’est pas qu’un fait historique. La résistance et les actions directes non violentes menées aujourd’hui contre les agents de l’ICE au Minnesota dépendent fortement de l’ aide matérielle et de l’entraide apportées aux familles immigrées contraintes de rester chez elles pour éviter d’être arrêtées dans la rue par une police de l’immigration raciste.

Pourtant, un examen plus approfondi des limites de ces contre-exemples nous permet de cerner les faiblesses persistantes du raisonnement qu’ils avancent. Ce raisonnement est rationnel en théorie. Comme le suggérait le Care Collective dans son Manifeste du Care , plus une communauté est interdépendante en matière de protection sociale et d’entraide, plus un individu ressentira qu’un préjudice causé à la communauté est aussi un préjudice matériel causé à lui-même. En pratique, la réalité est bien plus complexe, que ce soit en Afrique ou ailleurs.

Dans les zones libérées de Guinée-Bissau, Cabral et le Parti africain pour l’indépendance de la Guinée et du Cap-Vert (PAIGC) ne se sont pas contentés de mener une guérilla contre les forces portugaises ; ils ont également organisé des écoles, des commerces et un système de santé. La sécurité n’était pas l’apanage d’une milice distincte ; elle était intrinsèquement liée à la construction de la nouvelle société. Le combattant était aussi enseignant, ce qui a permis l’émergence d’une souveraineté alternative et résiliente, bénéficiant d’une légitimité populaire. La plupart des analyses suggèrent que l’assassinat de Cabral (auquel le PAIGC a survécu) était dû aux tensions identitaires entre les combattants guinéens et les Capverdiens (comme Cabral) occupant des postes à responsabilité. Ces tensions auraient favorisé l’infiltration des services de renseignement portugais et entraîné le déclin du PAIGC. Il est important de souligner que la faiblesse structurelle exploitée résidait dans la perception d’ une séparation entre les dirigeants et les combattants en première ligne. Les documents historiques indiquent que cette séparation a engendré des tensions, car les combattants en première ligne s’opposaient à la subordination persistante des objectifs militaires aux objectifs politiques. Bien que l’on puisse soutenir que cette subordination est justifiée, force est de constater que ceux qui défendaient cette position (notamment Cabral) étaient rarement présents sur le front, et que Cabral lui-même menait souvent des actions diplomatiques depuis la Guinée-Conakry. On peut avancer que l’ampleur limitée de cette séparation au sein du PAIGC était une nécessité structurelle liée au contexte et à l’époque de Cabral, en particulier le besoin de tisser des liens et de renforcer la solidarité internationale entre la lutte du PAIGC et celle du reste du monde colonisé.

La lecture du livre d’António Tomás, *Amílcar Cabral : La vie d’un nationaliste malgré lui*, révèle que Cabral lui-même rejetait la nécessité d’une protection rapprochée et de gardes du corps. Ceci illustre son refus d’une situation où les dirigeants seraient déconnectés de la base et bénéficieraient de privilèges particuliers. Comme le montre le chapitre consacré à son assassinat, le fait que Cabral n’ait pas contesté l’accès des combattants mécontents du PAIGC à des postes dans la marine, susceptibles de renforcer leur position face à lui, ne semble pas non plus indiquer qu’il souhaitait instaurer une séparation entre les dirigeants et les soldats au front. Cette séparation, pourtant ténue, fut par la suite instrumentalisée à des fins identitaires pour assassiner Cabral. Si l’assassinat de janvier 1973 fut une tragédie, il provoqua un choc immédiat qui permit au PAIGC de proclamer son indépendance en septembre 1973, laquelle devint formelle en 1974 après la Révolution d’avril.

L’exemple plus contemporain de l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN) au Chiapas, au Mexique, offre des enseignements similaires. Cet exemple est d’autant plus pertinent que l’insécurité liée aux gangs et au trafic de drogue au Mexique ressemble étrangement au banditisme nigérian. Depuis plus de trente ans, les zapatistes maintiennent des communautés autonomes de facto malgré l’hostilité de l’État, la violence des cartels et les attaques paramilitaires. Leur résilience repose sur une fusion consciente entre défense et protection sociale. Leur défense armée est un dernier recours et ne constitue que le prétexte d’un profond attachement à l’ autogouvernement , fondé sur des assemblées communautaires, un système d’éducation et de santé autonome et une économie coopérative. Chacun est un soldat, et le « soldat » est avant tout un camarade travaillant aux champs collectifs ou enseignant à l’école locale. Leur dispositif de sécurité est subordonné à leur tissu social et en découle. Bien que leur contexte diffère de celui du Nigéria à certains égards, ils nous ont démontré qu’une défense communautaire durable est impossible sans un contrat social parallèle, profondément ancré et fonctionnel, qui prenne en compte la pauvreté, la dignité et la prise de décision collective. Les Zapatistes sont toujours là aujourd’hui car l’échec survient précisément là où l’arme est dissociée du grenier, les patrouilles des travaux publics, ou la sécurité de la souveraineté sociale. Ils ont refusé de considérer la défense communautaire comme un simple problème militaire tactique, mais l’ont appréhendée comme un projet politique stratégique de construction d’un pouvoir parallèle.

Bien que d’une ampleur bien moindre, j’ai participé à l’histoire de l’activisme étudiant à l’Université Obafemi Awolowo d’Ile-Ife, au Nigéria, où les congrès étudiants organisent une défense citoyenne contre les sectes depuis 1999. Cette année-là a été marquée par le massacre d’Ife, au cours duquel des étudiants ont été tués et blessés lors d’une vague d’attaques perpétrées par des membres de violentes confréries universitaires. Le succès relatif de la réponse étudiante face à de telles violences depuis lors a été rendu possible par le fait que ceux d’entre nous qui étaient à l’avant-garde de cette défense citoyenne étaient également à l’avant-garde du bien-être académique et personnel des étudiants, en tant que responsables officiels du syndicat étudiant ou en tant qu’étudiants actifs.

Voilà ce qui fait défaut aux initiatives d’autodéfense, certes bien intentionnées mais finalement vulnérables, mises en place au Nigéria, du Yan Sakai à la Force opérationnelle conjointe civile (JTF), en passant par l’OPC : lorsque la défense se réduit à de jeunes hommes armés effectuant des patrouilles réactives, elle succombe inévitablement à la corruption, à la brutalité, ou à la récupération par des discours extrémistes ou par l’État. Le Corps de défense civile de l’époque de la guerre civile nigériane a finalement été absorbé par l’État, acquérant un statut paramilitaire en 2003.

Pour le Nigéria, la question n’est donc pas de savoir si l’autodéfense communautaire est justifiée. Notre histoire et le désespoir actuel nous ont montré que c’est le seul moyen de nous défendre efficacement sans perdre notre souveraineté. Mais de quelle forme s’agira-t-il ? Sera-ce une forme militariste étroite qui risque de dégénérer en une nouvelle faction armée au cœur de ce chaos, ou peut-elle être quelque chose de plus durable et transformateur ?

C’est le seul moyen de donner corps aux manifestations contre l’insécurité, lancées en décembre 2025 par la principale centrale syndicale du Nigeria, le Congrès du travail nigérian (NLC). Si les participants ont imputé la faible mobilisation à une mauvaise organisation de la part de la direction du NLC et à la méfiance des citoyens envers ce parti, il faut également reconnaître que l’absence d’alternatives immédiates, émanant de la base, autour desquelles la population pourrait s’organiser, a aussi contribué à la démobilisation.

D’après mon expérience et les exemples précédents, une solution pour une défense citoyenne efficace dans le contexte actuel d’insécurité au Nigéria serait la mise en place de corps de sécurité civils élus localement, non confessionnels et apolitiques. Cela démontrerait à la population que la défense est un bien public et démocratique, fondé sur la responsabilité et la souveraineté populaires, puisque les citoyens pourraient rendre compte directement à une assemblée communautaire. Ce système remplacerait le commandement autoritaire et identitaire des groupes d’autodéfense actuels. Au lieu de patrouilles réactives, ces corps pourraient constituer des réseaux d’alerte précoce, informant les communautés des mouvements suspects sans attendre l’approbation d’une hiérarchie éloignée. Ils pourraient organiser une résistance non violente contre les terroristes occupant leurs villages et mobiliser la population pour investir les zones vulnérables et neutraliser pacifiquement toute tentative d’invasion. Plutôt que de fonctionner comme une force paramilitaire, ces corps pourraient mener des actions de travaux publics, reconstruisant les infrastructures, forant des puits, plantant des arbres et contribuant à répondre aux besoins de la communauté. C’est le moyen pratique de rejeter l’aide militaire étrangère et de dénoncer la corruption qui gangrène le budget militaire nigérian auprès du grand public, qui constatera alors qu’il est possible de défendre sa communauté à moindre coût, voire gratuitement.

Pour un vaste territoire comme le Nigéria, la tâche qui attend pourrait consister à tisser les liens concrets qui rendront cette alternative tangible. Cela exige la construction d’un réseau sans précédent reliant les politiques de souveraineté des partis radicaux à la légitimité populaire des réseaux d’autodéfense communautaires existants, ainsi qu’au pouvoir d’organisation du mouvement ouvrier et à la solidarité panafricaine des autres forces socialistes. Ce réseau doit simultanément lutter contre le spectacle impérialiste qui instrumentalise le Nigéria à des fins politiques étrangères et contre la kleptocratie intérieure qui alimente la pauvreté et la corruption à l’origine de la crise, tout en reliant les expériences d’autodéfense communautaires aux perspectives de bien-être collectif. Ce réseau doit lier la protection communautaire immédiate aux revendications à long terme d’investissements publics massifs, de création d’emplois et d’une réaffectation décisive des ressources nationales, actuellement détournées des caisses corrompues du secteur de la sécurité, au bien-être de la population.

Les Combattants pour la liberté économique (EFF) d’Afrique du Sud ont condamné la frappe de Trump, la qualifiant d’« escalade dangereuse de l’impérialisme militaire américain ». Ils ont averti que cette frappe constituait un précédent dangereux, servant à justifier de futures interventions sous couvert de lutte contre le terrorisme, dans le but ultime de s’accaparer des ressources et de saper la souveraineté africaine. On peut l’observer dans l’escalade de l’impérialisme américain au Venezuela début janvier 2026, avec l’arrestation audacieuse d’un président en exercice et la mort d’une centaine de Vénézuéliens et de Cubains. Ainsi, la frappe de Trump sur Sokoto le jour de Noël n’était pas qu’un simple coup symbolique, mais visait également à créer un précédent pour d’autres frappes, dont il a déjà menacé de donner l’ordre. À l’instar des films d’action hollywoodiens qui ont contribué à normaliser l’interventionnisme américain comme une solution, cette frappe a contribué à banaliser les frappes aériennes américaines au Nigeria et dans le reste de l’Afrique subsaharienne. La poursuite de ces frappes alimentera également de nouvelles crises, en raison du discours clivant « chrétiens contre musulmans » déjà imposé par Trump. Les Nigérians doivent résister. La seule souveraineté qui perdurera est celle que les communautés bâtiront de toutes pièces pour défendre leurs vies, leurs moyens de subsistance et leur droit à un avenir. Non pas celle que nous lèguent les frontières nationales tracées par le colonialisme. Le travail commence dans les rues, les quartiers et les villages où la sécurité doit devenir un projet collectif, et non un cadeau de Tinubu ou une mise en scène de Donald Trump.

À propos de l’auteur

Omole Ibukun est une militante socialiste basée à Abuja, au Nigeria

Source : https://africasacountry.com

Traduction automatique de l’anglais