Le panafricanisme sous la coupe des élites

Les récents investissements des célébrités sur le continent soulèvent la question : à qui s’adressent-ils réellement ?

Dans Les Damnés de la Terre , le théoricien anticolonialiste Frantz Fanon avertissait que la bourgeoisie postcoloniale africaine s’approprierait les symboles de la libération des Noirs pour faire avancer ses propres objectifs étroits, échouant finalement à briser les chaînes psychologiques et matérielles du colonialisme. La prophétie de Fanon s’est avérée vraie : les dirigeants politiques africains ont non seulement pris le pouvoir pour reproduire les structures coloniales d’oppression par le biais du capitalisme extractif et de la corruption, mais ont également trouvé des collaborateurs consentants parmi l’élite diasporique africaine, déformant les idéaux panafricanistes à des fins personnelles.

L’utilisation de la célébrité comme soft power dans une guerre culturelle visant à aseptiser et exploiter l’Afrique, et à finalement instrumentaliser la fracture postcoloniale, est une tradition ancienne. Comme l’a souligné l’auteure Frances Stonor Saunders, le gouvernement américain a reconnu le rôle de la musique et des arts comme une stratégie secrète pour conquérir les cœurs et les esprits , ce qui a donné lieu à une « guerre froide culturelle ». Cette guerre s’est déroulée en 1960, année dite « Année de l’Afrique », sur fond d’indépendance de 16 nations africaines, et de dirigeants africains tels que Patrice Lumumba et Kwame Nkrumah sont devenus des icônes mondiales de la liberté postcoloniale. Craignant un front africain uni et la menace croissante du communisme, la CIA a déployé des musiciens comme Louis Armstrong et Nina Simone comme « ambassadeurs du jazz » de bonne volonté et de liberté pour contrer le message soviétique mettant en lumière le racisme aux États-Unis.

Cela a soulevé un dilemme éthique pour les artistes noirs américains, chargés de présenter une fausse image de l’harmonie raciale aux États-Unis, image qui ne reflétait ni leur vécu ni leur moralité sous le racisme de Jim Crow. Armstrong a d’abord refusé de participer aux tournées musicales financées par l’État en Afrique jusqu’à ce que des progrès juridiques soient réalisés en matière de droits civiques. Les contradictions des ambassadeurs du jazz, entre leur engagement en faveur des droits civiques et leur rôle dans la lutte contre la détresse des Africains continentaux, ont été brillamment illustrées dans le documentaire acclamé par la critique « Bande sonore de Coup d’État » . Bien que ces événements ne se soient pas produits successivement, la chronologie du film relie brillamment des événements tels que la visite d’Armstrong au Congo, au moment même où Lumumba était assigné à résidence et où la CIA envahissait le Congo. Cela offre une analyse à la fois frappante et utile de la manière dont ces musiciens ont potentiellement servi d’ écran de fumée à l’ingérence étrangère de la CIA, menant à l’assassinat de Lumumba.

Ces partenariats public-privé soutenus par des célébrités ont récemment été relancés par l’Année du Retour du Ghana en 2019, une initiative gouvernementale positionnant le Ghana comme une destination de choix pour les Afro-Américains et la diaspora africaine afin de renouer avec leurs racines ancestrales après quatre siècles de séparation due à l’esclavage. En 2019, le tourisme au Ghana représentait 10,3 % du PIB, une augmentation significative par rapport aux 3 % de 2016. Rapidement, le gouvernement ghanéen a commencé à accueillir des célébrités de renom telles que Chance the Rapper et Meek Mill comme ambassadeurs officieux, promouvant un « tourisme basé sur l’expérience » à travers des festivals et des sites historiques restaurés.

Le Kenya ne dispose pas d’une stratégie touristique documentée et dédiée à la diaspora, à l’instar du Ghana, qui a créé une unité dédiée aux affaires de la diaspora sous la supervision de l’ancien président Nana Akufo-Addo. En 2021, cependant, Naomi Campbell, qui a fréquemment fréquenté des membres notoirement corrompus de l’élite mondiale, tels que Jeffrey Epstein et l’ancien président libérien Charles Taylor , a été nommée ambassadrice du tourisme du Kenya, de manière controversée , à un moment où le secteur était en difficulté en raison des restrictions liées à la COVID-19.

Campbell est loin d’être l’exception parmi les récents investissements controversés de célébrités d’Afrique australe et orientale : l’acteur britannique Idris Elba, qui a plaidé pour le développement de l’industrie cinématographique africaine, se serait vu attribuer plus de 80 acres de terrain à Zanzibar par le gouvernement tanzanien pour construire des studios de cinéma modernes, dans un contexte politique où la liberté politique est cruellement absente pour les Tanzaniens, en particulier ceux arrêtés sous des prétextes mesquins comme l’utilisation de « mots forts » pour simplement critiquer le président Suluhu Hassan. De plus, John Legend a également choisi de se produire au festival Global Citizen à Kigali, malgré l’implication du gouvernement rwandais dans la prise de pouvoir des rebelles du M23 au Congo. En revanche, Tems a annulé son concert principal à Kigali à la même période, car elle a reconnu que ce serait insensible au peuple congolais.

Pour justifier sa décision, Legend a déclaré : « Je ne crois pas que nous devrions punir le peuple rwandais et les peuples d’autres pays lorsque nous sommes en désaccord avec leurs dirigeants. » S’il est vrai que tous les Rwandais ne soutiennent pas les choix politiques de leur gouvernement, les boycotts culturels se sont avérés très importants pour obliger les régimes oppressifs à rendre des comptes, comme le boycott qui a conduit à l’exclusion du gouvernement sud-africain de l’apartheid des Jeux olympiques. Le besoin de solidarité du peuple congolais, à l’heure où le rôle du Rwanda dans le conflit est encore occulté, est nettement plus urgent que le désir du peuple rwandais d’un concert prestigieux à plusieurs millions de dollars. Dans ce contexte, ces actions très médiatisées renforcent l’impression que leurs gouvernements privilégient les étrangers fortunés au détriment de leurs propres citoyens, un schéma bien connu qui rappelle la gentrification.

La chanteuse et agricultrice américaine Kelis est la dernière célébrité en date à s’aventurer en Afrique de l’Est, soi-disant sous couvert de développement durable. Elle commercialise souvent ses vidéos sur son compte Instagram sous forme de courtes vidéos, sans maquillage et en tenue décontractée, accompagnées de hashtags comme #SupportBlackFarmers et #FarmLife, se présentant comme une influenceuse lifestyle de type « girl next door » à laquelle on peut s’identifier. L’artiste et femme d’affaires a récemment intensifié ses activités entrepreneuriales après avoir acheté un terrain au Kenya avec l’intention affichée d’y établir une grande ferme commerciale entourée d’animaux sauvages. Pour célébrer cette annonce, elle s’est une nouvelle fois exprimée sur les réseaux sociaux, se présentant comme une « pionnière » et portant un t-shirt affichant « Original Farm Owner » pour souligner son identité. Cette annonce a suscité des réactions mitigées, notamment parmi les Kenyans préoccupés par l’agriculture à proximité d’espèces sauvages menacées et la perturbation des écosystèmes naturels. Si une minorité de personnes a salué l’utilisation de la plateforme par Kelis pour présenter le Kenya sous un jour positif – arguant qu’elle devrait être couronnée nouvelle ambassadrice du tourisme du pays –, parmi ses détracteurs, Kelis a rapidement été qualifiée de néocolonisatrice . Des spéculations ont commencé à circuler selon lesquelles les terres qu’elle avait acquises appartenaient à une réserve, compte tenu de leur proximité avec la faune, et qu’elle aurait probablement exploité ses relations avec le gouvernement pour obtenir cet achat.

Bien que l’emplacement exact de la ferme de Kelis soit inconnu, elle se situe probablement autour de Naivasha, une ville nommée d’après son lac d’eau douce, initialement habitée par la tribu Massaï avant de devenir une zone importante de développement colonial à la fin du XIXe siècle . Aujourd’hui, les vestiges du colonialisme persistent, la région étant désormais caractérisée par de vastes exploitations floricoles appartenant à des colons blancs. En réponse à ces critiques, Kelis a précisé que le terrain était une propriété privée, achetée à un ancien propriétaire, et non à une réserve faunique.

Cette défense passe à côté de l’essentiel. Que les terres soient disponibles légalement ou non, on craint que ces acquisitions par des célébrités renforcent les schémas existants d’accumulation de richesses et de concentration foncière. Les actions de Kelis sont perçues comme emblématiques d’un manque général de solidarité de la part des Africains de la diaspora et de la diaspora noire au sens large, qui, en quête d’opportunités économiques et de liens avec le continent africain, risquent de devenir la « nouvelle vague de gentrifieurs ». Alors que Kelis continue de promouvoir son entreprise agricole, l’agriculture à grande échelle au Kenya reste largement réservée aux colons blancs et à l’élite kenyane, tandis que les agriculteurs autochtones sont touchés de manière disproportionnée par les sécheresses et les inondations, ce qui entraîne la perte de terres arables pour le bétail et les familles. De plus, le niveau des eaux du lac Naivasha est en baisse, la floriculture étant le principal facteur contribuant . Dans quelle mesure la nouvelle entreprise de Kelis est-elle durable alors que ces terres et ces ressources pourraient être maximisées pour assurer la sécurité alimentaire dans un pays où plus de 13 millions de personnes n’ont pas accès à la nourriture ?

Au-delà des conséquences matérielles, ces célébrités aident également les gouvernements africains à se forger une image progressiste et ambitieuse qui dissimule les profondes inégalités de classe et les conditions matérielles désastreuses des Africains ordinaires. Dans cet imaginaire africain typiquement diasporique , le Kenya et d’autres nations africaines deviennent des patries idylliques, des terres fertiles de possibilités, des sanctuaires contre les injustices raciales de l’Occident et des lieux où les liens ancestraux perdus peuvent être miraculeusement restaurés. « Le Rwanda ! On dirait une utopie comme #wakanda, vraiment magnifique ! Tellement luxuriant et magnifique ! Les gens d’ici <3 », a écrit Kelis en légende d’une de ses autres vidéos Instagram , filmée sur une colline surplombant de vastes terres agricoles. Elle exprime sa fascination pour les jeunes enfants « qui aident et transportent des choses », sans compter les jeunes enfants qui passent et qui, sans le savoir, sont présentés comme des accessoires dans la vidéo.

La bande-annonce évoque une scène d’un remake moderne d’Out of Africa , rappelant le terme de « wakandification » inventé par l’historienne féministe noire Jade Bentil pour saisir ce « processus par lequel l’Afrique *en tant que produit* est réimaginée pour servir les intérêts de la représentation, de la nation et du capital ». Cette Afrique romancée est dépeinte comme pure et préservée, peuplée davantage d’animaux sauvages que d’humains, perpétuant un récit de l’époque coloniale qui efface la réalité vécue des citoyens africains. C’est l’Afrique des couvertures de livres – l’Afrique des couleurs vives et des baobabs, dépourvue de l’humanité qui cohabite avec la végétation.

D’un côté, il est compréhensible que les Africains de la diaspora, après des siècles de dépossession et de racisme, aspirent à un retour sur le continent africain. Bien avant 2019, des Afro-Américains sont retournés en Afrique, attirés et inspirés par les mouvements de libération de ces nations, notamment par d’éminents universitaires comme Maya Angelou et WEB Du Bois, qui ont élu domicile au Ghana à l’invitation de Nkrumah, tandis que des membres du Black Panther Party ont trouvé refuge en Tanzanie, influencés par l’adhésion de Nyerere au panafricanisme dans le cadre de son programme Ujamaa. Cependant, même à l’apogée du mouvement panafricaniste, des tensions étaient perceptibles entre ces expatriés et les Africains autochtones, comme le souligne Saidiya Hartman dans son ouvrage Lose Your Mother , où elle souligne le ressentiment des Ghanéens envers les expatriés qui occupaient des terres et « présumaient savoir ce qui était le mieux pour l’Afrique ».

Ces frictions diasporiques persistent encore aujourd’hui, certains Afro-Américains ayant tenté directement de revendiquer la citoyenneté africaine. Si l’essentiel des démarches a eu lieu au Ghana , un citoyen américain vivant au Kenya depuis 2008 a déposé une demande de reconnaissance de sa citoyenneté kenyane , invoquant ses droits ancestraux. Si la plupart des Afro-Américains descendants d’esclaves trouvent leurs origines en Afrique de l’Ouest, son choix du Kenya comme patrie ancestrale a été guidé par la Proclamation d’Abuja, une déclaration panafricaine parrainée par l’Union africaine en 1993. Cette proclamation appelle tous les États africains à « accorder de plein droit l’entrée sur le territoire à toute personne d’ascendance africaine et le droit d’y résider, à condition qu’aucun élément ne vienne disqualifier les Africains revendiquant le droit de retourner dans leur patrie ancestrale » – un objectif idyllique qui n’a pas encore été durablement mis en œuvre, au-delà de la satisfaction des besoins des élites de la diaspora noire.

Alors que la croissance économique se poursuit, des pays africains comme le Kenya, la Tanzanie et le Rwanda, où le tourisme est au cœur du PIB, devraient commencer à se présenter comme des destinations de relocalisation pour la diaspora noire. Si les Afro-Américains n’ont pas de liens ancestraux explicites avec l’Afrique de l’Est, les infrastructures et la stabilité perçue de la région pourraient attirer davantage de rapatriés. Il ne serait pas surprenant de voir ces pays adopter des politiques similaires aux visas de « nomades numériques » sud-africains pour faciliter la migration à long terme de la diaspora.

Dans ces circonstances, il est facile de diriger la colère contre les communautés d’expatriés noirs, qui semblent profiter des avantages de cette hiérarchie incitative. Cependant, la plupart de ces nouveaux arrivants sont également victimes des structures néolibérales d’exploitation de classe qui privent les communautés noires de leurs droits partout dans le monde, notamment aux États-Unis. Les véritables coupables restent l’élite politique et économique africaine et les puissances occidentales, les anciens colonisateurs et les institutions financières qui façonnent leurs intérêts personnels et continuent d’amasser du capital au détriment d’une véritable solidarité raciale, dénaturant les principes unificateurs radicaux par le processus d’assainissement de la mainmise des élites.

Au Kenya, le coût de la vie reste à un niveau record suite aux manifestations #RejectFinanceBill2024 contre le néolibéralisme et la mauvaise gouvernance. Le ratio dette/PIB du Kenya devrait atteindre 70 %. Parallèlement, le gouvernement kenyan reste embourbé dans des scandales, allant de la vente d’engrais contrefaits aux agriculteurs à l’inefficacité du système d’Autorité de santé sociale (SHA), qui a entraîné une crise de santé publique. Plus inquiétant encore, l’administration kenyane actuelle semble renforcer ses liens économiques avec des régimes oppressifs. Elle a récemment accueilli les Forces de soutien rapide (RSF) soudanaises, ce même groupe militaire responsable de crimes de guerre lors de l’une des guerres civiles les plus dévastatrices de l’histoire récente, leur permettant d’organiser des réunions visant à former un gouvernement parallèle au Soudan. En représailles, le Soudan a interdit toutes les importations de produits kenyans , perturbant le commerce du thé au Kenya et déstabilisant davantage l’économie. Décrire le Kenya comme un « paradis » de quelque nature que ce soit, agricole ou autre, nécessite une ignorance volontaire des circonstances dans lesquelles les Kenyans luttent pour survivre.

L’histoire nous met en garde : le problème crucial réside dans la mauvaise gestion économique et l’absence de réformes économiques structurelles pour dynamiser les sociétés africaines locales. Par exemple, le deuxième Festival mondial des arts et de la culture noirs et africains du Nigeria (FESTAC ’77), une célébration de la fierté noire dotée d’un budget d’un milliard de dollars, n’a pas réussi à générer de retombées économiques durables pour les Nigérians. D’immenses bidonvilles entouraient l’événement et le célèbre artiste nigérian Fela Kuti a refusé d’y participer, qualifiant l’événement d’exercice de propagande. Comme l’a souligné l’écrivain ghanéen Ayi Kwei Armah dans un essai de 1985 intitulé « Le syndrome des festivals », ces festivals risquent de devenir des « manifestations inutiles de faillite intellectuelle » plutôt que des vecteurs de changement significatif. Alors que les pays africains continuent de trouver des moyens de participer à la communauté mondiale et à la diaspora, les ressources de l’Afrique doivent être utilisées pour résoudre des problèmes urgents tels que la famine, la pauvreté et les inégalités économiques qui persistent à l’intérieur de ses frontières.

Kwame Nkrumah comprenait l’importance des échanges culturels et ses avantages pratiques. « Il ne faut pas se contenter d’accumuler des connaissances sur les arts », déclarait-il lors de l’inauguration de l’Institut d’études africaines de l’Université du Ghana en 1963. « Vos recherches doivent stimuler l’activité créatrice ; elles doivent contribuer au développement des arts au Ghana et dans d’autres régions d’Afrique. » Le tourisme et les migrations à long terme de la diaspora ne doivent pas nécessairement être fondamentalement abusifs ; ils pourraient constituer un dialogue au service des besoins nationaux et d’un véritable développement local. Cela pourrait se traduire par la formation professionnelle des populations locales, favorisant la création d’emplois et la durabilité économique.

De plus, les personnalités publiques de la diaspora véritablement intéressées par un engagement sur le continent devraient non seulement chercher à développer des opportunités lucratives pour redorer leur blason, mais aussi s’attacher à soutenir les initiatives locales, au lieu de favoriser les pratiques de blanchiment de célébrités de gouvernements corrompus. Des initiatives comme le club de lecture de Noname , qui construit une communauté par l’éducation politique, constituent un modèle d’engagement éthique. La rappeuse de Chicago, anticapitaliste déclarée, ne se concentre pas sur sa propre plateforme, mais s’associe actuellement à des librairies africaines locales à Nairobi, Accra et Lagos pour organiser une tournée de son club de lecture.

La question n’est pas de savoir si la diaspora africaine a sa place sur le continent – ​​elle l’a toujours eue. Comme le dit succinctement l’écrivaine Shamira Ibrahim , la diaspora noire ne mérite pas d’être transformée en « bouclier contre la négligence administrative ». Il s’agit plutôt de veiller à ce que son retour ne reproduise pas les mêmes dynamiques d’exploitation que le colonialisme et le néolibéralisme ont longtemps entretenues. Le véritable panafricanisme doit se fonder sur la solidarité mutuelle, l’équité foncière et la justice économique, et non sur des spectacles sélectifs au service de quelques privilégiés.

Naila Aroni est une écrivaine et artiste originaire de Nairobi, au Kenya.

Traduction automatique de l’anglais

Source : https://africasacountry.com/