Les mécanismes non africains de la répression homosexuelle

Les lois anti-queer en Afrique sont souvent présentées comme une défense culturelle, mais leurs racines se trouvent dans l’héritage colonial, le nationalisme religieux et les alliances réactionnaires mondiales.

Début mars, les législateurs ghanéens ont réintroduit un projet de loi anti-queer intitulé « Promotion des droits sexuels humains et des valeurs familiales ghanéennes ». Le Parlement ghanéen avait adopté ce projet de loi l’année dernière, mais il n’avait pas été promulgué par l’ancien président Nana Akufo Addo, dont le parti a ensuite été renversé par les élections générales de décembre dernier. Les relations homosexuelles sont déjà criminalisées au Ghana, mais le projet de loi vise à alourdir les peines pour les Ghanéens homosexuels et toute personne se livrant à la « promotion, au parrainage ou au soutien délibéré » d’activités LGBTQ+.

Ce projet de loi s’inscrit dans la lignée de plusieurs autres projets de loi introduits en Afrique ces dernières années. Le Kenya , le Nigéria et l’Ouganda ont tous vu des projets de loi similaires proposés par leurs parlements nationaux ces dernières années, celui de l’Ouganda devant être promulgué en 2023. Comme au Ghana, l’homosexualité est déjà criminalisée dans ces pays, ce qui souligne que ces projets de loi servent un objectif politique qui va au-delà du simple cadre législatif.

La pandémie de COVID-19 a creusé les inégalités sociales à travers le monde. En Afrique de l’Ouest, le nombre de personnes incapables de subvenir à leurs besoins alimentaires de base a atteint 25 millions en 2021, soit une augmentation de 34 % en glissement annuel. Malgré cela, les gouvernements africains ont continué à mettre en œuvre des réformes néolibérales à la demande des décideurs du FMI et de la Banque mondiale, tout en réprimant la dissidence. Des mouvements de protestation menés par des jeunes se sont notamment mobilisés pour imposer un changement de politique gouvernementale, voire un changement de gouvernement lui-même.

C’est dans ce contexte de crise de légitimité politique que ces projets de loi anti-queer sont déployés pour susciter une panique morale capable de réaligner les masses africaines derrière des gouvernements dont elles savent qu’ils ne représentent pas leurs intérêts. En présentant l’homosexualité comme une menace morale pour le bien-être de la société africaine dans son ensemble, les élites dirigeantes africaines rassemblent des organisations politiques, religieuses et culturelles conservatrices derrière l’État et, par leur intermédiaire, mobilisent la légitimité politique de régimes impopulaires, alors même qu’ils continuent de mettre en œuvre des politiques économiques largement impopulaires.

Dans son article « Discours postcoloniaux sur l’activisme queer et les classes sociales en Afrique », la féministe et théoricienne politique kenyane Lyn Ossome décrit comment les élites dirigeantes africaines utilisent le pouvoir de l’État pour « isoler une élite minoritaire, identifiée par son orientation sexuelle, qu’elles identifient à tort aux forces d’oppression mondiales ». Pour y parvenir, la diversité de genre et sexuelle est présentée comme une importation étrangère introduite dans les sociétés africaines par l’influence politique et culturelle occidentale. L’identité queer, affirment-elles, est étrangère à notre mode de vie africain, et les efforts visant à garantir les droits et le bien-être des Africains queer ne sont jamais le résultat d’une action queer africaine, mais plutôt la preuve d’une « colonisation sexuelle » par l’Occident.

Cet argument est renforcé par plusieurs facteurs, notamment le caractère coercitif de la politique étrangère occidentale. Le conditionnement de l’aide au développement à des changements juridiques, conjugué à la menace de sanctions occidentales, marginalise la résistance queer locale et place l’Occident au centre des débats sur les droits des peuples africains. De plus, en raison de notre histoire coloniale et des impacts de la mondialisation sur les politiques queer sur le continent, le discours sur l’identité queer africaine est limité par l’utilisation de termes occidentaux difficiles à traduire dans les conceptions autochtones de l’identité queer préexistantes à la colonisation. Il est plus facile de déshumaniser et de criminaliser les Africains queer lorsque ces termes étrangers accaparent toute l’énergie de notre discours public sur l’identité queer. Cela ne signifie pas que le langage utilisé pour défendre les droits des personnes queer constitue le principal problème, mais plutôt qu’il renforce l’altérité des Africains queer dans l’imaginaire collectif africain. Par exemple, des termes comme « gay » et « queer » sont non seulement étrangers à toutes les langues locales du Nigéria, mais ne sont pas non plus interchangeables avec les termes locaux qui décrivent les différences de genre et de sexualité, comme yan dauda .

La diversité sexuelle et de genre a toujours été une caractéristique bien connue des sociétés africaines. Les efforts déployés pour l’éradiquer pendant la colonisation sont tout aussi bien documentés. Mais ce fait est largement ignoré par les forces fondamentalistes locales, soutenues financièrement par des groupes évangéliques américains qui ont investi des centaines de millions de dollars pour promouvoir des attitudes et des lois anti-queers en Afrique. Ironiquement, ce sont aussi les structures étatiques répressives mises en place pendant la période coloniale pour écraser la résistance africaine au colonialisme qui sont aujourd’hui instrumentalisées pour opprimer les Africains queers.

Avant le contact colonial, les attitudes africaines envers la diversité sexuelle et de genre allaient de la désapprobation à la déification, mais très peu de sociétés, voire aucune, disposaient de l’infrastructure carcérale que l’État utilise aujourd’hui comme outil de préservation culturelle. Les institutions telles que la police et le système pénitentiaire, qui facilitent la violence de l’État contre les Africains queers, sont les mêmes que celles déployées pour écraser la dissidence politique. S’il est impossible de comprendre les sociétés africaines en termes essentialistes tels que « africain » ou « non africain », nous pouvons néanmoins examiner la nature de la répression queer sur le continent et nous demander : « Serait-il possible de minoriser, d’altérer et d’opprimer les Africains queers sans recourir aux mêmes outils qui ont facilité et facilitent encore l’assujettissement du peuple africain ? » La réponse à cette question est non.

Ani Kayode Somtochukwu

Source : https://africasacountry.com

traduction automatique de l’anglais